《什么是所有权》（全称《什么是所有权或对权利和政治的原理的研究》或译《什么是财产，或关于法和权力的原理的研究》）是法国思想家蒲鲁东创作的政治学著作，首次出版于1840年6月。

该书阐述了所有权是资本主义社会一切罪恶的根源，尖锐地批判了关于所有权产生的种种假说，提出了“所有权就是盗窃”的论断，深刻地揭露了所有权造成的社会弊端；提出打倒所有权是一切社会革命的起点，该书还分析了共产主义社会与资本主义社会的不同特征，既否定了资本主义社会的贫富不均，又否定了共产主义消灭一切私有制，提出了第三种社会形式，即“平等”，“自由”、“独立”的社会，主张保护小私有制。

1838年，蒲鲁东以《论通用文法》这本小册子，申请贝桑松大学的“苏阿尔奖学金”。该书对平等原则的论证，以及为劳动者辩护的言论，使笃信上帝的大学中的先生们惊慌失措，但是小册子中神学的思辨却又给他们留下了深刻的印象。蒲鲁东并没有得到该奖学金，却获得了为期三年、每年500法郎的助学金。在受助期间，蒲鲁东发表了两部作品：《论星期日进行宗教仪式对于卫生、道德以及家庭和社会的好处》（1839年）和《什么是所有权》（1840年）。

《什么是所有权》是蒲鲁东于1840年应贝桑松学院承办的公开征文活动而提交的一篇论文，并另外附有一封给布朗基的冗长的书信。

在该书中，作者用唯心主义和诡辩论来观察社会。他以“所有权就是盗窃”为中心，对资本主义所有制进行了抨击，驳斥了维护私有制的种种论据；同时，对共产制也进行了马克思主义及其他社会主义流派批判，指出了共产制的种种“弊端”。他在综合私有制和共产制的基础上，提出了建立第三种社会形式，这就是所谓“自由”社会，即以“个人占有”为基础的互助制社会。

蒲鲁东思想的理论基础是唯心史观和诡辩论，他认为人类的历史是观念的发展史，而人不过是观念或水恒理性自身发展的工具。他认为人同禽兽既有共同点，又有区别点。人同禽兽的区别就在于人有智慧。有智慧就得进行思考和推理。思考，会产生错觉；推理，也会产生错误。人们总是愿意固执己见，尊重自己而轻视别人，很堆否定自己。这就使自己陷于孤立状态。这种孤立状态，这种精神上的自私，这种意见上的个人主义，是始终会存在的。人的本能同智慧（思考能力）是两种对立的能力，两者的结合可以有两个产物：恶或错误是其相结合的第一个产物；善或真理则是其相结合的第二个产物。所以，道德上的祸害和社会上的种种弊端和混乱，都可以由人们的思考能力得到解释。例如：产生贫困、犯罪、叛乱和战争的原因是地位的不平等；地位的不平等则是私有权的产物；所有权又是由自私产生的，是理智的专制统治的直接后果。他的这种用智慧、理性、思考能力来解释历史发展和社会弊端的观点立然丸唯心主义的。蒲鲁东为了解释历史发展从黑格尔那里借来了辩证法并把它庸俗化。他套用黑格尔的正题——反题——合题的“三段式”来说明人类历史的发展变化。他说：“共产制——社会性的最初表现——是社会发展的第一项，即正题；与共产制相反的私有制是第二项，即反题。当我们已经发现第三项、即合题时，我们就可以得到所要求的解答。要知道，这个合题必然是从用反题来纠正正题的过程中产生出来的，所以必须通过最后一次对于它们两者的特点的研究，来消灭那些与社会性相抵触的特征。两个剩余部分的结合将给予我们人类联合的真正形式。”可见，在他看来共产制是正题（第一项）；私有制是反题（第二项）；未来理想社会是合题（第三项）。这个合题是去掉共产制和私有制的坏的方面，而将两者剩余的部分，即好的方面结合起来而实现的。

蒲鲁东认为私有制社会和共产制社会都是不平等的社会。这两种社会就其本身来说，又都具有各自的坏的方面和好的方面。所以他既批判私有制，又批判共产制。在他看来，私有制有坏的方面，也有好的方面。从坏的方面讲，它是通过专属权和收益权而侵犯平等，并通过专制主义而侵犯自由意志。私有制和盗窃是一回事。他认为从古代共产制瓦解之后，正义就开始变为强权，队强权中产生了人剥削人的行为，产生了奴役、高利贷、捐税、劳役、平民捐、地租、王家特权和战争索款等等。随着强权而来的是诡计，其实诡计也是强权，不过是从体力方面转到智力方面罢了。从诡计中产生了工业上、商业上和银行中的利润，产生了交易所中的欺诈行为以及人们的才干和天才这些美丽词句加以粉饰的行为。所有这些造成了社会上的各种不平等。从好的方面来讲，它赋予人们以独立性和相称性。在他看来同私有制相对立的共产制，也是具有坏的方面和好的方面：从坏的方面讲，蒲鲁东列举了他所认为的共产制的致命的缺陷和弊病：（1）共产制使社会成为所有者。社会不仅是财物的所有人，而且是人身和意志的所有人。人的生命、才干和一切能力都成为了国家的财产。（2）共产制是不平等。这是同私有制相区别的不平等。在私有制中，地位的不平等是暴力的产物，是强者剥削弱者；在共产制中，不平等是从才能和劳动上的平庸而来的，这种子庸被抬高到与暴力相等的地位，是弱者剥削强者。（3）共产制是奴役和压迫。它侵犯了良心的自主和平等：侵犯前者就是压制智力上和情感上的自发性、行动和思想的自由；侵犯后者就是用相等的美好生活来酬报劳动和懒惰、才干和愚蠢、甚至邪恶和罪行。从好的方面讲，共产制是强调“法律”和“平等”。蒲鲁东主张要抛掉私有制和共产制的坏的方面，而吸取两者的好的方面：既要私有制的独立性和相称性，又要共产制所追求的法律和平等。这样“综合”之后，就出现了第三种社会形式。这就是建立在法律、平等、独立性和相称性的基础之上的社会。蒲鲁东把它称为“自由”社会。

《什么是所有权》一经出版，就在社会各界引起了很大的反响。维护财产私有权的人把此书看成是向整个社会提出的粗暴挑战，并把蒲鲁东划入了革命者的行列；但是此书受到了无产者阶层的热烈欢迎。在相当长的时间内，他的思想成为影响法国工人运动的一种主流思想。

蒲鲁东《什么是所有权》在社会主义领域的登场，第一次把私有财产称作一切社会罪恶的根源，并对它进行了无情的批判。提出“所有权就是盗窃”的口号，其振聋发聩自不必说；对私有制的卫道士们的老生常谈，蒲鲁东都一一给予了针锋相对的驳斥：针对“所有权的制定是人类最重要的一种制度”，蒲鲁东反讽道，“是的，像君主政体是人类最光彩的制度一样”；针对所有权是“正义的应用”，蒲鲁东说，“离开了财富平等的正义只能是一种使用假砝码的天平”；针对所有权“完全是合乎道德的”，蒲鲁东说，“挨饿的肚子是不知道什么叫道德的”；针对“所有权是永恒的原则”的说教，蒲鲁东指出“一切以所有权为基础的制度和法律都将消亡”。蒲鲁东对资产阶级私有制的批判，不仅流露出真实的激愤，而且将这种批判的对象确立为所有权，切中了对资本主义批判的关键性维度。尽管他没有能正确解决所有权的实质问题，但是，蒲鲁东的这些思想在社会主义思想史上是有其重要意义的。

德国思想家卡尔·马克思《共产主义和奥格斯堡“总汇报”》：（《什么是所有权》是）“机智的著作”。“这一著作如果不是由于内容新颖，至少是由于论述旧东西的那种新的和大胆的风格而起了划时代的作用。”

德国思想家弗里德里希·恩格斯《大陆上社会改革运动的进展》：蒲鲁东在“这本书用丰富的智慧和真正的科学研究阐明私有权以及这一制度的后果即竞争、道德沦丧和贫困，这种把智慧和科学研究在一本书中结合起来的做法，是我从来没有见过的”。

德国政治家弗兰茨·梅林《马克思和恩格斯是科学社会主义的创始人》：“《什么是所有权》一书，在一定的意义上是西欧社会主义的最前哨。”

比埃尔·约瑟夫·蒲鲁东（1809—1865），法国小资产阶级社会主义者，无政府主义创始人之一。生于农民兼手工业者家庭。当过雇工、排字工人，后来和友人合伙开办过小印刷所。1837年，他开始从事理论著作活动。其主要著作有《什么是所有权？》（1840年）、《贫困的哲学》（1846年）等。