克伐怨欲（拼音：kè fá yuàn yù）是一个成语，最早出自于先秦·孔子弟子及再传弟子《论语·宪问》。

先秦·孔子弟子及再传弟子《论语·宪问》：“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣。”

后世据此典故引申出成语“克伐怨欲”。

原宪是孔门弟子“七十二贤人”中的佼佼者，孔子为鲁司寇时，曾做过孔子的家臣，跟孔子的关系相当好，是孔子思想的积极贯彻和执行者。

有一次，原宪请教孔子什么叫作耻，孔子回答他说：“那些在国家政治清明的时候拿俸禄，而不去做一番事业，这是最可耻的；国家政治混乱的时候也照样拿俸禄安享荣华富贵的人，而不退出政治去独善其身，这也是最可耻的。”

原宪又问：“一个人要能强制住好胜、自矜、愤恨、贪欲，就可以成为一个仁人了吗？”

孔子回答：“一个人能够把这四个方面的私念强制住，确实是不容易的。然而这样的人是不是就成为仁人了呢？这就很难说了。仁人的标准比这要高得多。”

原宪所言的“克、伐、怨、欲”是指人的言行和情感，原宪本以为，一个人如果能够克制好胜、自夸、怨恨和贪欲等各种言行和情感，那么他就算具备良好的美德了。然而却没想到，在孔子眼中，仁显然不能等同于这些具体的品行。孔子将仁和原宪所言的人的美德区别开来，他认为仁应该是人们积极的、主动的情感，而“克、伐、怨、欲”只不过是对感情的克制和化解，是一种消极的情感。由此可见，孔子仁的标准之高。

孔子所言的耻与仁，即便是在现代社会，也有很强的借鉴意义。他提醒所有的管理者，在自己的位置上一定要有所作为，积极贡献出个人的力量，为本单位或者企业的进步做出应有的贡献。同时，人们要在克制，化解个人消极情感的基础上，主动追求仁的境界，保持一种积极主动的情感，树立起个人的人格魅力，建立起自己的影响力和号召力。这样，才能管理好一个团队。

“克伐怨欲”指好胜、骄、怨恨，贪婪这四种不好的品德。联合式结构；在句中一般作主语、宾语、定语；用于书面语。

唐·李翱《与淮南节度使书》：“翱自十五已后，即有志于仁义，见孔子之论高弟，未尝不以及物为首，克伐怨欲不行，未得为仁。”

宋·阳杭《说经·君子素其位章》“君子素其位而行，便是中立而不倚，不怨天尤人只理会正已，不知其他，至此则克伐怨欲都无。”

清·蔡世远《诸罗县学记》：“吾父子兄弟，肿然蔼然，尽吾爱敬之忧也，克伐怨欲之心何自而生哉！”

以贫为荣的原宪

孔子逝世以后，原宪就跑到低洼积水、野草丛生的地方隐居起来。原宪以自己的实际行动来表达对老师的敬仰和追思。恪守老师的教诲，离开污浊的政治，避开无道的社会。

原宪住在贫瘠落后、人烟稀少的地方，自然可以做到向老师表白的那四点：他不对别人好胜、自夸、怨恨、贪婪，别人也别想对他这样，因为在这些“人不堪其忧”的地方见到一个人都不容易，自然这四种缺点即使有也没有多少机会去施展。而同为孔子学生的子贡在卫国做宰相时，有些忘乎所以，或者对这位师弟缺乏了解，偏偏撞在原宪的枪口上。

一天，子贡带着大队的车马，浩浩荡荡，排开丛生的野草，来到偏远简陋破败的小屋，前去看望原宪，原宪穿着破旧的衣帽，来见子贡。子贡见状替原宪感到羞耻，说：“难道你有病吗？穿成这样不觉得羞耻吗？”这下子贡可给了原宪一个难得的机会，发表一下他从夫子那里学来的“什么是羞耻”的高见。

原宪回答说：“我听说，没有财产的叫做贫穷，学习了道理而不能施行的叫做病。像我这样，是贫穷，不是病啊。”原宪的话再明确不过了，“学道而不能行者”就是你子贡、冉有这帮人，牛什么牛，一帮无耻之徒！结果，子贡惭愧难当，不高兴地离去了，一辈子都为这次说错了话感到羞耻。