叩其两端，意思是能够完全理解认识问题。出自《
论语·子罕》：“吾有
知乎哉，无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”
出自《
论语·子罕》：“吾有知乎哉，无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”
意思是
孔子说:“我有知识吗，也会有没有知识的时候啊，曾经有个乡下人向我提问，我对他的问题无以应答，只有尽可能拉近与他的距离，站在两个人共同对于事件问题的立场上而做到能够完全理解认识问题和知识为止。”
这是典型的孔子对学问求知的态度，也是他高超的教学方法的具体体现。首先，在求问的学生面前表现得很谦虚，以便于下一步的启发，让学生感受到是在和老师一起探讨问题，学生也就非常虔诚的求问索答。然后孔子再对学生的所不了解的事逐步进行理解沟通刨根问底，这实际是让学生自己思索的过程，直到理解学生而学生也恍然大悟。这样不但把有疑问的事解决了，由此还让学生还学会思考问题的方法。
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孔老夫子在“学而篇”第一句话就说，“学而时习之，不亦说乎？”这个悦是喜悦，
法喜，为什么？烦恼断除，法喜从内心里面不断的涌出来，不亦悦乎。为什么他能够不亦悦乎？因为他学了之后还要习，习是真干。格物致知、诚意正心，你学了明白道理，你真得做，真得转烦恼，用智慧、用良知，把知识也要放下，最后你就真正做到致知，
明明德你就做到了。你说孔老夫子他把知识放下了，何以见得？有个证据，在《论语．子罕第九篇》，孔老夫子讲过一句话，“
子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉”。这是《
论语》上的话，这话什么意思？孔老夫子把自己的
境界说出来了。他说，我有知识吗？就是你问他，你有所知的东西吗？他说老实话，无知。孔老夫子难道没有知识吗？不是，他这里讲的无知，是他把知识放下，不执着知识，这是真正的致知。他转了，把第六识意识转成
妙观察智，这个就是无知。无知是什么？智慧现前，有知识这是障碍智慧的。没有人问他的时候，他是处于无知的状态，心里什么事都没有，空空如也。这是佛法里讲的
般若无知，它起作用的时候无所不知。所以底下说，有鄙夫问于我，有人来问我的时候。鄙夫是代表我们凡人、一切众生，向他老人家叩问。这时候它就起作用了，无所不知，你问他，他都能给你回答。就好像一个钟一样，里头心是空的，你敲它才能响，它自己不会响，你得敲它它才响，所谓“大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣”。
圣人都是这样的，心里面
他没有妄想分别执着，心中无有一物，这真正格物做到了极处，有一物他就有障碍，自性的智慧明德就不能够圆满的现前。而《
论语》这里讲得好，说有鄙夫问于我，空空如也，在问的时候他还是空空如也。就好像大钟，你敲它的时候，它里头也是没东西。不是说你不敲的时候它才空，敲的时候它里头就有东西了，不是。你敲它也好，不敲它也好，它里头还是空空如也，自始至终还是无有一物。
六祖惠能大师讲的，“本来无一物，何处惹尘埃？”本来什么都没有，都是空，自性就是这个样子，本自清净。所以你叩问它的时候，还是空的，还是处于无知，可是它起作用就是无所不知，无知跟无所不知是一不是二。我们细细去体会那个钟响的样子，你敲它，大敲一下，它响的声音就大，小敲一下，声音就小。那个声音的大小是它自己主动出来的吗？不是。我们众生有所感，它就有所应，它所应的，就是回答一切众生的话，怎么回答？我叩其两端而竭焉。两端是鄙夫有的，这两端是讲什么？他有分别、有执着，就有两端，有二。譬如说他有善和恶的分别，有是与非的分别，有正与邪的分别，他有这两端，他不能圆融，他很多问题来问夫子。夫子是什么？随顺他的分别执着来回答他，这叫
恒顺众生，
随喜功德。而回答他，目的是竭，竭是什么？去除干净，把他的两端，分别执着去除干净。为什么？因为他失了本心，有妄想分别执着，也就是他不能够致知、诚意、正心，把他的分别执着给他去掉，也让他格物致知、诚意正心、明其明德而已。所以能够亲民，亲民就是让民众、让众生也能够明其明德，自度度他，止于至善。