没有天地高山，没有日月星辰，没有草木人烟。是女始祖阿墨腰白开天辟地、创造万物。但忘了造水，世上一切都没生机。后来始祖把水造出来，顿时暴雨倾盆，洪水铺天盖地而来，淹没了大地，人和动物也未能幸免。阿墨腰白事先掏空一段树干蒙上牛皮做成大鼓，让墨赫、墨妞兄妹俩钻进鼓里随水飘流。洪荒过后，大鼓在司基作密停下来，当时兄妹还年幼，后来他们长大后，为不使人类绝种，通过神的启示，墨赫、墨妞结为夫妻，繁衍了基诺族、傣族、哈尼族和布朗族。此后，为感谢始祖阿墨腰白创造世界，感谢大鼓拯救了人类，每逢年节就要唱起《大鼓调》，跳起《大鼓舞》，表达怀念之情。塞吐也就成了基诺族神圣的图腾崇拜物。大鼓神塞吐拉成了村寨的守护神。
今日的塞吐，用一段红毛树原木掏空制成，呈圆筒形。规格尺寸不定。鼓框两端蒙以未经处理的带毛黄牛皮，鼓面直径40厘米～80厘米、鼓框高70厘米～120厘米、鼓壁厚3厘米～5厘米。鼓皮四周边缘由十二或十六根方形木棒固定。木棒长30厘米，上粗下细，最粗处为4厘米见方。钉牢后，露出鼓框外部的木棒长25厘米。从鼓的两端看，鼓面像一轮红日，木棒犹如太阳放射出的光芒，具有浓厚的原始艺术美感。故此，人们又称它为基诺太阳鼓。鼓身两侧设有方形音孔，一为出音，二为拴绳。有的鼓身还绘有红、白、黑三色图案。鼓棰木制，棰长30厘米，木棰两端为圆球状棰头，手握中间，两端均可用于敲击。
制作塞吐，基诺族有着较为严格的风俗。先要进山选材，凡树尖、树枝折断者均不能入选，树木选定后再择吉日砍伐。伐树在夜间进行，要先杀一只公鸡祭奠树魂，伐时不能叫女性或任何动物看见，树木砍倒后随即凿好鼓腔，再将其抬回村寨，路上女性也得回避。蒙鼓皮最有讲究，白天有太阳、黑夜有月亮、有灯光都不能蒙，最忌讳这些光亮把蒙鼓者的人影映进鼓腔，把魂关在鼓里面，所以最好的蒙鼓时间是星星刚落到太阳未升起的清晨。蒙皮前，要由长老念祷词杀鸡供奉。蒙好后，在鼓的木芒上挂以竹编的牛羊、鸡鸭等模拟家禽，待长老作揖并擂响第一声大鼓后，塞吐即与铓、镲合鸣，新鼓在寨父家的鼓房中吊好，村寨议会七长老跪祭大鼓，宴请全寨老人，宣告新塞吐诞生。
20世纪60年代以后，基诺族的社会面貌发生很大变化，广大群众已经摆脱宗教思想束缚，塞吐已被广泛用于各种节日和喜庆场合中。演奏时，常将塞吐横置于特制的梯形鼓架上，架高130厘米，一人在后敲击固定节奏，两人在前轮流击鼓对舞或一人在前边击边舞，舞姿刚健优美，奏法丰富多变。另有四人执两面、两副镲合奏。在群众性歌舞活动中，塞吐是主要的节奏乐器，用它和铓、镲等乐器伴奏的歌舞称“大鼓舞”，歌舞并重，其曲有《大鼓调》、《欢乐调》、《过年调》等，曲调仅为一个乐句，可反复演唱不同歌词。
20世纪60年代以前，基诺族还处于原始公社社会末期的
父系氏族农村公社阶段。村寨由七人组成的“长老议会”管理，为首的二人称“寨父”、“寨母”(均为男性)。每个村寨都有一对大鼓，大者为母鼓称卓巴，小者为公鼓称卓色，分别放置在寨母寨父家中。平时任何人不能随意敲击或移动，只有在宗教
祭祀(如祭祀女神)、盖新房等活动中方可击奏。真正使塞吐成为群众娱乐时的伴奏乐器，是一年一度的年节，届时欢庆三天，人们在塞吐、铓、镲等乐器伴奏下，载歌载舞，通宵达旦。而在其它喜庆场合，如新米节、婚礼庆典等都不能敲击塞吐。