多元文化是指在人类社会越来越复杂化，信息流通越来发达的情况下，文化的更新转型也日益加快，各种文化的发展均面临着不同的机遇和挑战，新的文化也将层出不穷。我们在现代复杂的社会结构下，必然需求各种不同的文化服务于社会的发展，这些文化服务于社会的发展，就造就了文化的多元化，也就是复杂社会背景下的多元文化。

多元文化主义(multiculturalism)一词的出现始于八十年代的美国。1988年春斯坦福大学校园的一场课程改革成为了后来被学者们称为“文化革命”的开端,[1] 这场改革迅速波及整个教育界继而在其他社会领域也引发不同的影响，学术界对此现象进行探讨和争论。到九十年代，由于争论的激烈程度，有人甚至把多元文化主义及相关的争论称为“文化战争”。

在我国的美国史研究领域，从1992年《美国研究》第三期沈宗美的《对美国主流文化的挑战》开始（在文章中沈将multiculturalism译作“文化多元主义”）到2001年国家社会科学基金项目“美国多元文化研究”，国内学术界也对多元文化的相关问题进行了探讨，有关于“多元文化主义”的研究成为了1900年以后在中国美国文化研究的重镇之一。研究的成果除了以上所提的论文，其中朱世达主编的《当代美国文化与社会》（中国社会科学出版社2000年11月版）一书中的文化部分也是重要的成果之一。学术界达成了一些共识，但仍有许多未解决的理论空白。

研究一个问题，首要的是要对所研究对象有明确的认识，即问题是什么，接着才研究课题的意义、特征及局限性等相关的问题。尽管多元文化主义一词近年来已被频频地使用，但如同“文化”、“全球化”这些高度使用却无公认的定义一样，多元文化主义的内涵至今未有一个清楚明晰的界定。王希在《多元文化主义的起源、实践与局限性》一文中将多元文化主义的内涵析化，多元文化主义因不同领域的不同用途有不同的内涵，它“既是一种教育思想、一种历史观、一种文艺批评理论，也是一种政治态度、一种意识形态的混合体”[2]。这种归纳法虽然全面，然而还是未能对多元文化下一个精确的定义，让人对其内涵有个简明扼要的把握。

因此，在此基础上，王希得出这些用途的共同点，即“1、美国是一个多元民族和族裔构成的国家，美国文化是一种多元的文化；2、不同民族、族裔、性别和文化传统的美国人的美国经历是不同的，美国传统不能以某一个民族或群体的历史经验为准绳；3、群体认同和群体权利是多元文化主义重要内容，也是美国社会必须面临的现实。”[3]显然，多元文化主义已不是纯粹的理论探讨，它成了教育、文艺、政治诉求的出发点和依据，从这个依据出发，目标指向元与元的平等，即所谓的“群体认同和群体权利”。

美国是世界上最大的移民国家，移民们创建并繁荣、发展、壮大着美国。美国从来就不是纯粹的“单元”的国家。从殖民地时期开始，来自西班牙、法国的殖民者构成了最早的移民。紧接着，不甘落后的是荷兰人、瑞典人和英国人。特别是从1620年英国清教徒创建马萨诸塞海湾的殖民地开始，英国便开始了持续的移民潮，奠定了日后被称为盎格鲁——撒克逊文化的主体基调。非洲黑人的贩运又扩大了移民群体的构成，但由于他们身份的特殊性（作为奴隶），非洲文化处于被压制的、无足轻重的状态。之后，另一支欧裔——日尔曼人也加入了北美大陆的移民群。这支非英语族族裔由于语言不通，经常相聚而居，自成一体，又由于耕作有方，小社会颇为繁荣，遭到了先来者的敌视，但并未发生更多的冲突。

这样，在美国文明初步形成阶段（一般认为是1607——1783年前后近两个世纪）[4]，尽管除土著印第安人外，还存在至少两支以上的移民族裔，但这种多源移民结构的存在并无单元权利的呼声的出现，融合是主流，由此形成了美利坚民族。这种现象的存在固然是多元的规模（族裔少、数量少）与日后的不可同日而语，也是与当时的历史背景有密切的联系。首先是区域分割使各个元呈各自独立发展的状态；其次各移民群体的共同任务是发展经济，面临最根本的任务与自然环境的生存斗争。因此，各族裔差异和利益冲突被最小化，共同利益召唤着他们共同努力，从而创建了一个全新的美利坚民族。

到美国文化的成熟定型时期，即从建国至二战这一漫长的一百多年的时间里，多元文化主义仍未被视为问题而提出。这一时期的移民依然从世界各地纷至沓来，移民构成和人口结构都发生了巨大的变化。其中，包括1890年代边疆封闭前来、主要是来自西欧和北欧的“老移民”和从边疆关闭后至1930年来、主要是来自东欧和南欧的“新移民”。在此时期内，根据美国政府对各种族的态度又可分为独立初期和限制移民时期。独立初期，由于美国国内急需劳动力，对移民来者不拒，美国成了自由的化身，自由女神像就是证明。然而，随着美国工业化的基本完成，基于新移民对老移民的工作机会的威胁，美国进入了限制移民时期。美国政府针对移民制定的各个时期不同的移民政策和移民法案就是表现之一，特别是针对某一特定种族制定的排斥法案（如中国人和日本人）和对东西半球的移民配给的总数的不同规定，显示了美国主流社会对本已存在于本社会中亚文化的歧视并将之推广到此文化的来源国。

相应地，在思想领域里，“熔炉论”在美国排外主义思潮盛行中出炉。“熔炉论”认为其他种族或民族都应认同盎格鲁——撒克逊文化，归化这一占主导地位的文化宗主。不服从同化者理应受到驱逐。且不论这种观点的缺陷以及真实意图，应该承认的是“熔炉论”反映了早期英裔人在政治和经济生活中占有统治地位，他们都把盎格鲁——撒克逊文化当作主导文化，要求其他民族予以认同，力图在此基础上建立社会统一的文化。

而无论是老移民还是新移民，在当时作为不同文化的携带者，他们之间的差异是显而易见的。然而，此时处于亚文化地位的各元并未有太多的不同呼声，多元文化主义仍未形成气候。分析起来大致有以下几个原因：1、美国刚刚成立，统一的政府与国家，一体化强化了盎格鲁——撒克逊文化的主体地位；2、无论是老移民还是新移民同属欧裔，文化上有较多的同源性，在种族、语言、文化和价值观等方面和美国主流相距不大，同化不是太严重的问题；3、移民们到来后就投身西进运动和两次工业革命中去，他们的个体利益附属于整个社会的整体利益。

但是，很快地，“熔炉论”在一战起就受到强有力的挑战。一战期间对德裔移民的不信任，“熔炉论”显得苍白无力。二战期间，历史又上演了相似的一幕。日本侨民和德裔美国人成了被孤立、排斥和打击的对象。渐渐地，一种反对美国化、盎格鲁服从以及民族熔炉理论的、宣扬文化多元的“文化多元主义”的观点开始出现。但一开始并不受到重视。

这种状况在二战后特别是1965年新移民法的颁布后得到了实质性的改善，种族配给原则得到废止，美国政府开始客观、公正地对待各个种族。而在这次移民法颁布后，引发了又一次的移民潮。这次移民潮同以往有一个显著的差别：西欧移民明显减少，亚洲和拉美移民急剧上升，这又一次改变了原来的移民结构，社会摩擦随之加大。战后60年代，美国社会经历了史无前例的大动荡，黑人民权运动、新左派运动、同性恋运动、女权运动、反文化运动等等此起彼伏，各种社会运动高潮迭起，各种骚乱事件层出不穷，种族间的暴力事件比比皆是，社会发生了大分裂。也正是从这时期开始，1924年德裔犹太人、青年哲学家霍勒斯·卡伦所首创的文化多元主义（cultural pluralism）思想又以新的面貌重新活跃起来，这又直接导致了多元文化主义随之兴起。

朱世达在其文《美国社会中的文化断裂》中将此时的文化冲突归纳为以下几个原因 ：“1、二战后，由于经济繁荣，美国经历了一个激烈的社会演变与过渡的时期。美国经济由工业经济而演变到信息经济。大量的白领阶层以知识、信息、思想经济谋生。各种族大量中产阶级的崛起；2、冷战的结束使美国内的保守主义者有可能集中精力思考美国国内的文化战争问题；3、高等教育迅猛发展，更多的各种族的美国人接受高等教育所提供的新思想、新观念，改变了诸多人的世界观；4、美国60年代的民权运动和社会变化提高了妇女的经济地位与政治地位，使妇女成为一支独立的政治社会力量。”[5]朱世达将目光投向美国国内，侧重考察这一时期社会演变和移民的素质，与之相对应，有些学者还注意到国际的变化，认为也是文化冲突的一个不可或缺的原因，他们认为“国际政治朝着多极化的格局转化，世界各民族裔人民的自我意识和民族主义思潮空前高涨，美国少数族裔人民的民族意识不断被唤起，他们强烈感受到自我存在的价值同实际社会地位低下之间反差，他们竭力为在美国争得本民族的地位努力，宣传多元文化主义就是一个重要方面的工作。” [6]

本文初略地回顾了美国的移民历史以及在此背景下主流文化与亚文化之间的关系以求探索多元文化主义问题的产生，得出以下几点结论：

1、从美国的移民历史看，自民族形成之初始，一直存在多元和元与元的差异。最初阶段，主流文化（盎格鲁——撒克逊文化）占绝对优势的存在，其他处于非优势地位的各元文化与主流文化的关系主要以和平共处为主，随着时代的变化，元与元的差异性突现，族裔要求权利的呼声逐渐高涨，并最后以多元文化主义的形式体现。

2、多元文化主义是特定时代的产物，是与特定时代下社会的巨大变化，包括家庭、婚姻、宗教、教育和种族关系等领域的新变化甚至与国际大背景紧密相关。多元文化主义是对这些变化的理论回应，也是代表了当前国际学术界的文化研究倾向。

3、存在有一个核心的美国文化，但此文化的内涵也不断地发生变化充实。这种移民文化的发展过程是一种动态的平衡，这也是多元与一元的关系。新移民的到来往往对原有存在的社会产生冲击，导致社会发生一系列变化，原有的平衡被打破，经过长期的冲突和融合，新的一轮又形成，如此循环往复。

4、多元文化主义的提出无疑具有积极的、进步的意义。多元文化主义的争论也显示社会本身的进步，体现了各种族融合的成功。