《大宗师》是战国时期哲学家、文学家庄周创作的一篇散文，出自《庄子》内篇，以道为宗为师，主张离形去智，忘生忘死，顺应自然。文章以大赞“知”落笔，虚拟出一个理想中的不分天、人的真人；之后笔锋一转，又把“知”推倒；接着阐述体察道要做到无所作为，物我浑一的道理；在此基础上，又进一步说明了大道的可宗可师；然后稍微作下总结，结束全文。文章体现出一定的本体论思想，流露出对安宁的精神境界的追求，同时也带有对社会无奈的情绪。

庄子（约公元前369年～约公元前286年），姓庄，名周，战国时期宋国蒙人。战国中期道家学派代表人物，思想家、哲学家、文学家，庄学的创立者，与老子并称“老庄”。最早提出的“内圣外王”思想对儒家影响深远。洞悉易理，指出“《易》以道阴阳”，其“三籁”思想与《易经》三才之道相合。其文想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把微妙难言的哲理说得引人入胜。代表作品为《庄子》，其中名篇有《逍遥游》《齐物论》《养生主》等。其作品被称为“文学的哲学，哲学的文学”。据传庄子尝隐居南华山，卒葬南华山，故唐玄宗天宝初，被诏封为南华真人，其书《庄子》被奉为《南华真经》。

《因宗师》主要阐述了大道的本质，以及大道与人的关系。全文可以分为十个章节进行赏析：

老子《道德经》曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。”大道是这样玄虚，同为道家思想开山宗师的庄周在《大宗师》中也对“道”进行了深辟的阐述。

这篇散文的发端之辞使人联想起《养生主》中“吾生也有涯，而知也无涯”的言论，看似将“生”与“知”辟为“有涯”与“无涯”，实则为引出下句“以有涯随无涯，殆矣！已而为知者，殆而已矣！”一经转折，豁然开朗。同样，这篇文章首段分天分人，正由知天知人谈及知之盛，忽地反弹琵琶，跳出一句“虽然，有患”，惊醒梦中人。庄子早在《逍遥游》篇即批驳“有所待”的不可取，而“知”的获取又必须“有所待”，那么无论大知小知，知天知人，都会有不能把握的一面，都得“有所待”，自然亦是不可取的了。

清人刘凤苞曾说：“《大宗师》篇，是庄子勘破生死关头。”“生”为人间事，或许人力可以知之、善养之；“死”却是宇宙事，并非人们可以探求而得知的。孔子曰：“未知生，焉知死。”他是尽心关注人间的人，到了生与死的边界便驻步不前，只教人“知天命”，亦即知人之所限。承认不可知的死亡存在，再来把热血灌注于人们有力量改造的现实人生，提倡仁义。这是儒家人世的原则，也是儒家虽万难而不易其心的精神支柱。而庄子不喜谈仁义，数十载的人生，无论苦痛、欢欣，在他眼中仅仅是“俪然而往，俪然而来而已矣”。他认为真正得道者，应懂得“死生存亡之一体”，懂得“天人合一”。

《大宗师》中有一条成语极为著名：相濡以沫。现在多用以赞赏患难至交；但庄子却不以为然，说与其等到成为涸泽之鱼，不如平时自由自在地各自生活，逍遥快活，两两相忘。并且，他还由此引申至“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”。简单地看，这是让人们忘记善恶之别乃至取消万物的界限，但也可以理解为一种更深刻的含义：如果过多地称誉尧这样的明君，显出他的可贵，就等于反衬出现实世界是如何被黑暗笼罩着一才需要由“尧”来治理，来改善。莎士比亚的《威尼斯商人》中有句台词：“月亮明亮的时候，我们就瞧不见那烛光。”确实，如果人类仍处在浑沌蒙昧的伊甸园，快乐和善只是理所应当，根本无须任何拯救命运的方舟。一切痛苦是从人们能够分别善恶开始的，是从人们明白世上有些事可以做，有些不可以，有些话可以说，而有些不可以开始的。潘多拉的魔盒弄得天地间混杂不堪，却偏偏只留下“希望”，把它紧锁在盒底。所以，长大后每个人都明白了一个词：无可奈何！我们会为最简单的善良而感动，那是因为善良已经离我们愈来愈远了；会为最纯朴的诗意而惊叹，那是因为诗意已经在渐行渐无声了。或许世界并没有满满地充斥着罪恶，却正实实在在地被愈益浓厚的冷漠所渗透着，那是使人呐喊不出的苦闷。庄子说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”在这个漫长而又短暂的过程中，个体生命显得如此孤独、脆弱、不堪一击，所有亲近的人、在乎的事物都会由于时空的缘故离人们而去，能够陪伴人们渡过万水千山直至人生终点的只有自己。所以庄子又说：“故善吾生者，乃所以善吾死也。”死后的境地是生前无法品尝也无法臆想的，人们只能平静地对待生命中的每一天，直到它消融于尘世间。这就是所谓的“撄宁”之心。《小雅·苕之华》中有一句“苕之华，其叶青青。知我如此，不如无生”。生的喜悦与忧苦本是相依附而存在的，花落与“叶青青”互相更替，才有了春天的繁复绮丽。“不如无生”虽是历经了不可承受的寒冬方才从心底迸发的声音，但并非“生”，何以“知我如此”？庄子没有片面地肯定生，也没有片面地肯定死，他并不只具有诗人气质，更是将对人生与宇宙的认识上升到了哲学的境界。

任何事物，太过于放在心上，反而会把握不定。就好像手中捧沙，握得愈紧，沙粒流失得愈快。庄子说：“若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。”死守着一泓清水，总有一天它会变成一潭腐水，但若放任其自由，或化为水汽空潆，或付诸东流，只凭运化规律在天地间循环往复，反而更持之以恒，即所谓“舍得舍得，有舍方有得”。

《大宗师》中曾多次言称“造物者”，但这不同于西方宗教中的“上帝”。宗教故事里的上帝有具体形象，有自己的思想，有创造能力与判定是非的自我标准。而庄子笔下的“造物者”并没有具体的职责，它“有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存”，即是不能为人的感官所感知的超越时间空间的“道”。它如同一个大熔炉，所有人的生死、悲喜在从其中锻炼而出前，都只是灼热而不成形的模样。在生的过程中，一些后天的教化规范给了人们不必要的心灵挂碍，使人们蒙蔽双眸，无法认清万物本原。而那些体悟得道，不为俗念所累者，却往往被目为畸零怪人，或者称之为“方外之人”。他们的言行、意识在众人中显得如此突兀、不可理解，就好像总是“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”。周围人对待他们的态度也可以折射出整个社会的心态。有人说：“一个没有天才的民族是卑微的，而一个有了天才却不懂得珍惜赞赏的民族可以认为是无望的。”庄子冷眼旁观，便得出这样的结论：“天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”对于纯任自然的庄子，这句话中包含着深刻的寓意。

刻意为仁义，刻意分是非，都不是得道的表现；庄子寻求的是优游自在的心灵感受，既非拘泥伦理，亦非麻木不仁。许多时候，为了虚伪的教化，人们牺牲、压抑的是自己的天性，反而得不偿失。真正的大道，处处不在处处在。在日本俳句中有个极浅显的句子也可以见出几分深意来：“此生何所有，迎风向前走。”在温柔的春风与萧瑟的冬风中，都只是“向前走”，这便是人生的本身，虽然简单，却隐隐透着一份执著。

从艺术结构上看，《大宗师》分为两部分。前半篇属于总论部分，该部分直接阐释庄学义理，讨论庄子的道论思想、天人观、生死观，突出了古之真人的精神风貌。《大宗师》的核心内容都包括在这一部分中。后半篇属于分论部分，宣颖曰：“下面七大段文字，止是为前半篇作引证、发明耳。”庄子用不同的寓言来形象描述道的内涵及其特征，对前文涉及的天人观和生死观进行补充与展示。

前半篇首先提出庄子的天人观。庄子借真人发论，讨论自然与人的关系，提出了天人合一的思想。《大宗师》曰：“故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。”人与自然是一个整体，表现了人对宇宙的认同感与融合度。真人乃是真善美的化身，是大道在人类社会的完美体现。“死生命也”一段，讨论庄子的生死观。吴默曰：“《庄子》此篇，精神命脉全在死生一事。亦不独此篇，三十二篇皆然。盖此老看破一世众生膏肓之病，顶门下针，要人猛于生死关头，一刀两段，成大解脱。知此，可以蔽《南华》全经之旨。”庄子主张要忘掉死生，《大宗师》曰：“相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”人类不如相忘于道术，把自己的一切托付给自然。死生是自然规律，人当与大化同流，大化才是人类安身立命的归宿地。周寀曰：“全篇在打破生死立义，又不直说出生死，一步深一步，直追入无生无死处，如大将斩阵褰旗，须看其追亡逐北，直捣黄龙窟痛饮处。游于物之所不得遁而皆存，是黄龙窟痛饮时也。”“夫道，有情有信”一段，是庄子道论的总纲。庄子道论是对老子道论的继承和发展。庄子认为道是绝对真实而又抽象的普遍自然规律。他阐述了道的本质和作用，道无形无迹、无穷无尽、无所不在，道的神威高于一切。在“豨韦氏”一段中，庄子列举诸多神仙帝王圣贤作证，证明自古以来道的神灵无处不在。从无神论的立场看，这一段没有比有好。从文学创作的角度看，这一段让文章显得更加形象生动。刘凤苞曰：“提出道字，为大宗师立竿见影，以起下闻道者许多真人。文势如赤城霞起，尺幅中气象万千，真足以开拓心胸，推倒豪杰。有情者，真宰之主乎中；有信者，盛德之符于外；无为者，顺物自然而无所作为；无形者，游于无有而立乎不测。传以天而非人力所能为，故不可受；得其神而非迹象所能拟，故不可见。欲穷其本根，则天地万物皆以道为根本。……豨韦氏以下，随手点缀，拉杂崩腾，势若飘风骤雨，不必规规于绳削，自有龙跳虎卧之奇。……文法错综入妙，笔亦苍秀绝伦。”不过，原作中到底有没有这一段，还需要学界进行深入研究。

在后半篇中，“南伯子葵”一段讨论修道的方法。庄子认为学道需要有“圣人之才”和“圣人之道”。女偊描述了学道的进程，说明修道深浅的不同功效。“子祀子舆”一段、“子桑户孟子反”一段、“子舆与子桑”一段，这三段内容相近，所写的是三组畸人群像，是对前文庄子生死观的回应。子祀、子舆、子犁、子来四人之所以能够相结为友，就在于他们对生命有共同的体认。他们意识到死生存亡一体。人类必须“以天地为大炉，以造化为大冶”，安时而处顺，听从造物者的安排。天地无私，道极无极。道不可知，无极之外复无极。子桑户、孟子反、子琴张三人“相与为友”，子桑户死后，孟子反与子琴张“临尸而歌”。他们是独特志行、不同流俗的畸人，他们已经领悟大道，不以生死累其心。他们认为哭死以哀有悖大道。生来死归，安于所化。他们追求一种精神上的解放。子桑安于贫困，最后点出人生之寿夭、穷达，莫不属于天命，故须安命顺时。总之，欲修身安命，必以大道为宗师。孟孙才处丧一段是对总论中天人观的回应。孟孙才因为“哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀”而获得了美名，由此说明得道者应该明白自然的变化，“尊重俗情，去排安化”。有所简是为了求合大道，人哭亦哭是为了不违人意。孟孙才达到了“入于寥天一”的境界。“意而子”一段是对修道方法的补充，对儒家传统的仁义道德提出了质疑。如果不能屏绝仁义之心，就无法达到大道的境界。借许由之论提出，欲以大道为宗师，必须屏绝有意为仁义之心。颜回“坐忘”一段提出了“坐忘”之法，也是对修道方法的展开。在这段寓言中，孔颜师徒同师天道。颜回忘仁义，忘礼乐，终于进入坐忘之境，从而能够与大道同游。庄子揶揄孔子虽为颜回之师，在修道方面却远不如弟子，反而要以弟子为师。

概括来看，《大宗师》在结构上的主要特点是前半篇提出总论，后半篇展开分论。前半篇铺陈直叙错综入妙，后半篇则采用寓言体、对话体回应前半篇。前半篇集中描写真人形象，后半篇则多次塑造了畸人群像。

在《大宗师》中，庄子塑造了真人形象。《大宗师》中的真人，与《逍遥游》中的神人一样，都是庄子理想人格的化身。《逍遥游》中藐姑射之山的神人是肩吾从接舆处听说的，《齐物论》中的至人是王倪描述的，神人和至人都没有直接出场，到了《大宗师》，真人不仅直接出场，而且反复亮相。《大宗师》曰：

“古之真人，……是知之能登假于道者也若此。”

刘凤苞曰：“以下连点真人，处处从真人勘透真知，全是天然体道工夫，人事之知，一毫不用。‘不逆寡’三句，正是物我相忘，屏去事为之迹。……上三句是真人力量，下二层即是从上文推勘而出，写来倍有精神；‘登高’三层，又是真人效验。须分出层次界限，眉目方清。‘登假于道’，一笔锁住上文，有铁链横江之势。”g庄子此文四次说“古之真人”，但从来没有说过“古之神人”“古之至人”，也就是说真人是上古时代存在的，到今天已经不复存在的一群得道者。真人已经脱离了世俗世界，对现实世界漠不关心。《大宗师》曰：

“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其嗜欲深者，其天机浅。”

刘凤苞曰：“接手再提真人，一气磅礴，直贯到‘莫知其极’句，笔力雄大，文心亦直凑单微。‘寝不梦’以下，连用四个其字，抛砖落地，听之有声。……嗜欲深由于天机浅，反对‘其息深深’句，精粹语，可当清夜钟声。”h这数句写真人的身体状况。《大宗师》曰：

“古之真人，不知说生，不知恶死。其出不，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。”

胡文英曰：“一意分作六层，而不复叠，不枝叶，无声调，无衬贴，天荒地老，只容此一枝笔也。”i刘凤苞曰：“再提真人，愈唱愈高，迥非寻常意境。……以上六句，续续相生，随用‘真人’句一笔顿住，有砥柱中流之势。”写真人的生死观，他们看淡了生命的始终，用平常之心看待生死之变。《大宗师》曰：

“若然者，其心志，其容寂，其颡頯。凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”

刘凤苞曰：“承上文，就其内外浑融、德容发见处推论之。……以下皆就‘心忘’句正面发挥，反面攻透，警快绝伦。”写真人的内心世界，真人忘记了世俗世界，他的心与四时相通，与物有宜。《大宗师》曰：

“古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，滀乎进我色也，与乎止我德也，广乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。……其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。”

有学者怀疑这一段并不是庄子原文。陈深曰：“似此章法，乃古文高品，但用字生奇、刺眼、不便书生。”释德清曰：“此一节形容真人虚心游世之状貌如此之妙。”这数句写真人的状貌，与前面的实写不同，采用了虚写手法。

总之，“真人”能够冲破世俗的牢笼，达到精神完全自由的境地。“真人”形象为后人打开了一片新的精神天地。“真人”遁世求真、追求生命的本然价值，归依自然、精神独立，反对人为的约束管教。刘凤苞曰：“以上数层，是真人意象精神，信手写来，与前后文境有虚实相生之妙。”庄子的真人形象的诞生，迎合了士人内心深处对自由世界的向往。

《大宗师》中还描写了众多畸人形象。曰：“子贡曰：‘敢问畸人？’曰：‘畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。’”成玄英疏：“人伦谓之君子，而天道谓之小人也。故知子反琴张，不偶于俗，乃曰畸人，实天之君子。”

所谓畸人，也就是不偶于俗的天之君子。他们生活在当代社会，但他们在精神上接近于“古之真人”。例如《大宗师》中的子祀、子舆、子犁、子来四人，子桑户、孟子反、子琴张三人，子舆与子桑二人，包括孟孙才，都属于畸人系列。也有人认为子桑户与子桑是同一个人。《大宗师》曰：

“子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰……成然寐，蘧然觉。”

李胜芳曰：“子祀、子舆、子犁、子来四子，皆与道有所闻者，故能一视生死，而快然自得有如此也。相与语一段的话，甚说得痛快洒落。”刘凤苞曰：“开手四人相与语，便浑涵下意在内，是一头两脚格局，文势则首尾中间，处处相应，又常山率然之形也。……‘相视’‘莫逆’二句，写出拈花妙解，神气如生。……此段抉天人之奥，破生死之关，爽若哀梨，快若并剪，几于辩才无碍，独擅其长，绝不料后幅另有一番机杼，异曲同工也。……六字如不经意而出，已结尽上面无数妙文，读者当为醒眼。”这一段写四个畸人的活动，在没有真人的时代，他们的精神最接近于真人精神。用笔跌宕生姿，摹写如神。《大宗师》曰：

“子桑户、孟子反、子琴张三人相与友曰……故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”

陆树芝曰：“与造物者为人，意精而语奇。”这一段的开始与上一段相同，都写到几位畸人“相视而笑，莫逆于心，遂相与友”，但本篇重在写方外方内之别。出世与入世各有门户，不能合为一家。文中借孔子之口说明方外和畸人，措辞隽妙。

“子舆与子桑友。……命也夫！”

林纾《庄子浅说》：“《大宗师》一篇，说理深邃宏博，然浅人恒做不到。庄子似亦知其过于高远，故以‘子桑安命’一节为结穴，大要教人安命而已。此由博反约，切近人情之言也。”刘凤苞曰：“末段以子桑之安命归结起手天、人二意，而‘大宗师’三字，亦如剑匣帷铚。……歌诗当不止二句，妙在以‘不任其声’二句作省笔，极写其词旨悲凉，听者酸心，不可卒读，似闻三峡猿唬，声未终而泪已沾裳也。文法亦脱化人神，正如岭云欲起，忽被横风吹断，痕迹俱泯。……千里来龙，到此结穴。”与“逍遥”“齐物”并列，“安命”也是庄子哲学的重要范畴之一。《大宗师》曰：

“颜回问仲尼曰……乃入于寥天一。”

林云铭曰：“此段根上‘天与人不相胜’意，词义曲折奇奥。”刘凤苞曰：“第五段凭空撰出孟孙才一段议论，以见死生之无关于哀乐。”又曰：“末以圣人赞叹作结，笔意轻松。彼此混同，故无好，变化不测，故无常，一部《南华》妙境，皆当作如是观”在《庄子》内篇中，最重要的角色往往不用自己亲自出场，自由孔子代替道家对他进行褒扬。孟孙才也享受了这样的待遇，所以他也是庄子心目中的重要人物。

真人是古代的，畸人是当代的；真人是理想的，畸人是现实的。庄子畸人形象的出现具有重要的现实意义。

南宋末年·刘辰翁《庄子南华真经点校》：“伟哉，有平视造物之感。”

明代·郭良翰《南华经荟解》引吴默语：“大宗师者，道也。此篇本论大宗师，却以人之能全大宗师者，并论一篇以“无为”二字为骨，以“知天之所为，知人之所为”二句为纲。天之所为者，天之无为之为也，是大宗师也；人之所为者，人之无为之为也，是全此大宗师者也。”“《庄子》此篇，精神命脉全在死生一事。亦不独此篇，三十二篇皆然。盖此老看破一世众生膏肓之病，顶门下针，要人猛于生死关头，一刀两段，成大解脱。知此，可以蔽《南华》全经之旨。”

明代·周拱辰《南华真经影史》引周案语：“全篇在打破生死立义，又不直说出生死，一步深一步，直追入无生无死处，如大将斩阵褰旗，须看其追亡逐北，直捣黄龙窟痛饮处。游于物之所不得遁而皆存，是黄龙窟痛饮时也。”

清代·孙嘉淦：“同于大通，此四字概括尽一篇要义。”（《庄子篡要》）

清代·吴世尚《庄子解》：“上章言得道之人，此章言得道之序，一实一虚，互相发也。”“此一段说理如冰雪，行文如云霞，有情有韵，千古无二。”

清代·宣颖《南华经解》：“譬喻层层剥换，有树花争发、春水乱流之势。……如水中味，月中色，妙不可寻。”

清代·刘凤苞《南华雪心编》：“细按此篇文法，首段已尽其妙。以下逐层逐段，分应上文，神龙嘘气成云，伸缩变化，全在首尾，若隐若显，令人不可捉摸。此外东云见鳞，西云见爪，作其之而，盘空挈攫，此其所以为灵也。”“孰能孰知，写尽举世梦梦。”

清代·林纾《庄子浅说》：“《大宗师》一篇，说理深邃宏博，然浅人恒做不到。庄子似亦知其过于高远，故以“子桑安命”一节为结穴，大要教人安命而已。此由博反约，切近人情之言也。”

浙江师范学院教授吴鹭山《吴鹭山集》：“庄子《大宗师》一篇说生死之理最通辟，亦时与佛氏之说相通。然佛氏说理往往过于枝蔓，远不如庄子因物取譬发其胜义之为有味也。”

《庄子》一书《汉书艺文志》记载五十二篇，今存三十三篇，分为内篇、外篇、杂篇三部分，为庄子学派的思想集成，一般认为内篇为庄子所著。其阐发的“无用之用”“无功无名” “坐忘” “心斋”等思想对中国哲学和艺术有极其重要的影响。《大宗师》是《庄子》内七篇中的第六篇。 “宗”指敬仰、尊崇， “大宗师”意思是最值得敬仰、尊崇的老师。能够称作这样的老师的就是“道”，也就是他所主张清心寂神，离形去智，忘却生死，顺应自然。