存在就是被感知，被视为是贝克莱主教的名言。乔治·贝克莱（1685~1753）系英国经验主义者、天才哲学家。很年轻就出版了其几本重要哲学著作，例如《视觉新论》（1709）、《人类知识原理》（1710）。

在《人类知识原理》的“第一部”（绪论之后）的第二小节末尾，贝克莱说：“因为一个观念的存在，正在于其被感知。”第三小节最后一句话也可以看到贝克莱说：“所谓它们的存在就是被感知，...”等。

可见严格说来，贝克莱并无说过“存在就是被感知”，而是从句子中截出来的。所以要想正确理解其含义的话，不能单看这一句话，而要同时注意贝克莱前后说了什么。

首先要理解“存在就是被感知”里的主语“存在”的意思并非指一切的存在。贝克莱说，精神（或叫做心灵、灵魂或自我）的存在是感知不到的，但是虽不被感知到，贝克莱却说精神是存在的。所以这句话里的“存在”指的是除了精神之外一切事物的存在，因此完整的表述应当是：精神之外，存在就是被感知。（为什么说精神感知不到呢？你感觉到“颜色”“痛觉”“愤怒”“喜悦”等等知觉，但没有一个可以叫做精神，也即你感觉到的无非是一系列特殊的知觉罢了，没一个代表精神，所以说精神感知不到，精神在贝克莱那里只能说被理性而不是被感官察觉）

这样，石头、房子、高山、河流、太阳等的存在，就是其被感知。如果你闭上眼睛，这些事物的视觉感知就都不存在。眼前的桌子的对于你的视觉感知在你回过头后也不存在，说它的视觉感知还存在着对贝克莱而言是荒谬的（除非你是在“别的精神还在感知着它们”的意义上说它们还存在，这是可以的）。如果你只感知到桌子身躯的一半，那么你说另一半存在着也是荒谬的，因为未被感知到。也即：所有这些事物感知的存在都是存在于心灵内部的，在心灵之外没有任何东西可以存在。贝克莱把各种事物叫做观念（所以这个词的用法在这些哲学家那里跟一般人用法是不同的），之所以如此，一个重要理由就是观念是存在于精神之内的。

当你吃食物、穿衣服时，衣服食物仅仅是观念，所以此时你说你正在吃观念、穿观念（全都发生在“大脑皮层”以内）对贝克莱而言是毫无问题的。对贝克莱来说，这仅仅是语言问题，也就是你如何去称呼眼前的现象的问题，只是人们习惯了某种语言方式，改一下不习惯而已，实质的都是一样的。就像人们习惯说用“笔”写字而对用“茶杯”写字感到不习惯一样，“茶杯”这个语言记号当然也可以（被规定）指代原先“笔”所指代的事物，只是语言使用的习惯性问题。

贝克莱为什么会得出这个观点呢？他的根据在哪里呢？

“远古时期”（假设能用这个词的话）人们提出一个观点可能都是不加论证的、直言的，好似顷刻间洞察到真理一样。无须解释，洞察到了，这就够了，带有点神秘色彩。但贝克莱那个时期的哲学已经掌握了相当的论证能力了，即提出一个命题常常是需要经过论证、分析、足够理由的。（虽然在最初提出来的时候很可能是一种灵感式的突发。）总而言之，看看贝克莱如何论证这个命题相信会很有好处。

下面是对贝克莱思路的比较随意的回忆、粗略与零散的总结：

1，哲学界设定了一种“形而上学实体”，也被叫做“物质”，对它的解释是：不是颜色，不是声音，不是“触觉”.....不是任何可感知的属性，是感知不到的，但颜色、声音等各种现象都源自于它，它是作为事物的根本。贝克莱则认为这样的“形而上实体”的设定是很任意的。怎么能证明一种感知不到的事物是存在的呢？

2，贝克莱说他的“存在就是被感知”这个观点更符合一般人常识。因为常识里“存在”无非就是你接触的、感知的那些内容，所以他说突然设定一个感知不到的、不是颜色、不是声音、不是任何知觉的“物质实体”，是违背常识的。

3，贝克莱说，去掉“物质实体”，没有坏的结果，或者更容易设想各种事物。有些哲学家设定“物质”的意图可能是觉得凭借它可以用来解释很多现象，但贝克莱认为这个假设做不到这点，反而会招致一些困难。

4，洛克说，世界的“声音”“颜色”等属性不是它本身固有，而只存在于大脑里，至于“物体的体积”“数量”等性质，则是事物本身固有的。而贝克莱说，不通过“颜色”，则“体积”等也无法设想，不如直接认为所有属性都是存在于心灵的。