作品原文
告子上
【一】
告子曰：“性犹
杞柳也，义犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”
孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子
之言夫！”
译文：
告子说：“人的本性好比柜柳树，义理好比杯盘，把人的本性纳于仁义，正好比用柜柳树来制成杯盘。”
孟子说：“您是顺着柜柳树的本性来制成杯盘呢，还是毁伤柜柳树的本性来制成杯盘呢？如果要毁伤柜柳树的本性而后制成杯盘，那不也要毁伤人的本性然后纳之于仁义吗？率领天下的人来损害仁义的，一定是您这种学说吧！”
【二】
告子曰：“性犹
湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。
译文：
告子说：“人性就像那急流的水，缺口在东便向东方流，缺口在西便向西方流。人性无所谓善与不善，就像水无所谓向东流向西流一样。”
孟子说：“水的确无所谓向东流向西流，但是，也无所谓向上流向下流吗？
人性向善，就像水往低处流一样。人性没有不善良的，水没有不向低处流的。当然，如果水受拍打而飞溅起来，能使它高过额头；加压迫使它倒行，能使它流上山岗。这难道是水的本性吗？形势迫使它如此的。人之可以胁迫他做坏事，本性的改变也像这样。”
【三】
孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”
曰：“然。”
“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤？”
曰：“然。”
“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”
译文：
告子说：“天生的资质叫做性。”
孟子说：“天生的资质叫做性，好比一切白色的东西叫做白吗？”
告子答道：“正是。”
孟子问道：“白羽毛的白犹如白雪的白，白雪的白犹如白玉的白吗？”
告子答道：“正是。”
孟子说：“那么，狗性如牛性，牛性如人性吗？”
【四】
告子曰：“食、色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”
孟子曰：“何以谓仁内义外也？”
曰：“彼长而我长之，非有长於我也。犹彼白而我白之，从其白於外也，故谓之外也。”
曰：“异於白马之白也，无以异於白人之白也。不识长马之长也，无以异於长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”
曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”
曰：“耆秦人之炙，无以异於耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外欤？”
译文：
告子说：“饮食男女，这是本性。仁是内在的东西不是外在的东西，义是外在的东西不是内在的东西。”
孟子说：“什么叫仁是内在的东西，义是外在的东西呢？”
告子说：“他年纪大我就尊敬他，尊敬长者之心不是我所固有；这好比外物是白的，我便认为它是白的，这是因为外物的白被我认识的缘故，所以说是外在的东西。”
孟子说：“白马的白和白皮肤人的白或许没有不同，但不知对老马的怜悯心和对老人的尊敬心，有没有不同？而且，您说说，所谓义，是在于老者呢，还是在于尊敬老者的人呢？”
告子答：“是我的弟弟就爱他，是
秦国人的弟弟就不爱他，这是因为我自己喜爱的缘故才这样，所以说仁是内在的东西；恭敬楚国的老者，也恭敬我自己的老者，是因为外在的老者的缘故才这样，所以说义是外在的东西。”
孟子说：“喜欢吃秦国人的
烤肉，和喜欢吃自己的烤肉无所不同，各种事物也有这样的情形。那么，难道喜欢吃烤肉的心也是外在的东西吗？（这不和您所说的饮食男女是人的本性的论点相矛盾吗）”
【五】
孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”曰：“行吾敬，故谓之内也。”“乡人长於伯兄一岁，则谁敬？”
曰：“敬兄。”“酌则谁先？”曰：“先酌乡人。”“所敬在此，所长在彼，果在外非由内也。”
孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：‘敬叔父。’曰：‘弟为尸，则谁敬？’彼将曰：‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’”
季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外非由内也。”
公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”
译文：
孟季子问公都子说：“怎么说义是内在的东西呢？”公都子答道：“恭敬是从我们内心发出的，所以说是内在的东西。”孟季子说：“本乡有人比你大哥大一岁，你恭敬谁？”
公都子答道：“恭敬哥哥。”孟季子问道：“如果在一起饮酒，先给谁斟酒？”公都子答道：“先给本乡长者斟酒。”
孟季子说：“你心里恭敬的是大哥，却向本乡的长者敬酒，可见义毕竟是外在的东西，不是由内心发出的。”公都子不能对答，就来告诉孟子。
孟子说：“（你可以这样说）‘恭敬叔父呢还是恭敬弟弟呢？’他会说：‘恭敬叔父。’你又说：‘弟弟如果做了祭祀时的
神尸，那又恭敬谁呢？’他会说：‘恭敬弟弟。’你就说：‘那为什么又说恭敬叔父呢？’他会说：‘这是因为弟弟处在当受恭敬的地位的缘故。’这时你就说：‘那也是因为本乡的长者在于应当接受首先斟酒的地位。平时的恭敬在于哥哥，暂时的恭敬在于本乡的年长者。’”
孟季子听到了这些话，又说：“对叔父也是恭敬，对弟弟也是恭敬，毕竟都是外在的，不是内心发出的。”
公都子说：“冬天喝热水，夏天喝凉水，那么（难道饮食也不是由于本性而）是外在的吗？”
【六】
公都子曰：“告子曰：‘
性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；
是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’ 或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父 而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有
微子启、王子比干。’今 曰‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为 不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之； 恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心智也。仁义礼智，非 由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘
求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此
诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
译文：
公都子说：“告子说：‘人性无所谓善良不善良。’又有人说：‘人性可以使它善良，也可以使它不善良。所以
周文王、
周武王当朝，老百姓就善良；周幽王、
周厉王当朝，老百姓就横暴。’也有人说：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以虽然有尧这样善良的人做天子却有象这样不善良的臣民；虽然有瞽瞍这样不善良的父亲却有舜这样善良的儿子；虽然有
殷纣王这样不善良的侄儿，并且做了天子，却也有微子启、王子
比干这样善良的长辈和贤臣。’如今老师说‘
人性本善’，那么他们都说错了吗？”
孟子说：‘从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是我说人性本善的意思。至于说有些人不善良，那不能归罪于天生的资质．
同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于礼；是非心属于智。这仁义礼智都不是由外在的因素加给我的，而是我本身固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以说：‘探求就可以得到，放弃便会失去。’人与人之间有相差一倍、五倍甚至无数倍的，正是由于没有充分发挥他们的天生资质的缘故。《
诗经》说：‘上天生育了人类，万事万物都有法则。老百姓掌握了这些法则，就会崇高美好的品德。
孔子说：‘写这首诗的人真懂得道啊！有事物就一定有法则；老百姓掌握了这些法则，所以崇尚美好的品德。’”
【七】
孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至於日至之时，皆孰矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至於人而疑之？圣人与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性与人殊，若
犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於声，天下期於
师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於
子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於声也，有同听焉；目之於色也，有同美焉。至於心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
译文：
孟子说：“丰收年成，少年子弟多半懒散；灾荒年成，少年子弟多半强暴，不是天生的资质这样不同，是由于环境使他们心境变坏的缘故。拿大麦做比喻吧，播种了，耪地了，如果土地一样，种植的时间一样，便会蓬勃生长，延迟到夏至，都会成熟了；有所不同，那就是土地肥沃贫瘠、雨露多少、人工的勤劳懒惰不同的缘故。所以同类之物，无不大体相同，为什么一讲到人类便怀疑了呢？圣人也是我们的同类，龙子曾经说过：‘不看清脚样去编
草鞋，我一准知道不会编成筐子。’草鞋相近，因为人的脚大体相同。口对于味道，有相同的嗜好；易牙就摸准了这一嗜好。假使口对于味道，人人差异很大，而且像狗、马和我们人类根本不同，那么凭什么天下人都追随着易牙的口味呢？一讲到口味，天下都期望做到像易牙那样，这就说明天下人的口感大体相同。耳朵也是如此，一讲到声音，天下人都期望做到师旷那样，这说明天下人的听觉大体相同。眼睛也是如此，一讲到子都，天下无人不知其美。不知道子都是
美男子的，那是没有眼睛的人。所以说，口对于味道有相同的嗜好；耳朵对于声音，有相同的听觉；眼睛对于容颜，有相同的美感。谈到心，就独独没有相同之处吗？心的相同之处是什么呢？是理，是义。圣人早就懂得了我们内心相同的理义。所以理义使我心高兴，正如猪狗
牛羊肉合乎我的口味一样。”
【八】
孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎
人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其 日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜
气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘
操则存，舍则亡；出人无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”
译文：
孟子说：‘牛山的树木曾经是很茂盛的，但是由于它在大都市的郊外，经常遭到人们用
斧子去砍伐，还有够保持茂盛吗？当然，山上的树木日日夜夜都在生长，雨水露珠也在滋润着，并非没有清枝嫩芽长出来，但随即又有人赶着羊去放牧，所以也就像这样光秃秃的了。人们看见它光秃秃的，便以为牛山从来也不曾有过高大的树木，这难道是这山的本性吗？即使在一些人身上也是如此，难道没仁义之心吗？他们放任良心失去，也像用斧头
砍伐树木一样，天天砍伐，还可以保持茂盛吗？他们日日夜夜生息，在天刚亮时的清明之气，这些在他心里所产生出未的好恶与一般人相近的也有那么一点点，可到了第二天，他们的所作所为，又把它们窒息而消亡了。反复窒息的结果，便使他们夜晚的息养之气不足以存在了，夜晚的息养之气不足以存在，也就和禽兽差不多了。人们见到这些人的所作所为和禽兽差不多，还以为他们从来就没有过天生的资质。这难道是人的本性如此吗？所以，假如得到滋养，没有什么东西不生长；假如失去滋养，没有什么东西不消亡。孔子说过：‘把握住就存在，放弃就失去；进出没有一定的时候，也不知道它去向何方。’这就是指人心而言的吧？”
【九】
孟子曰：“
无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志。则不得也。
弈秋，通国之善弈者也。使
弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣，为是其智弗若与？曰：非然也。”
译文：
孟子说：“大王的不明智，没有什么不可理解的。即使有一种天下最容易生长的植物，晒它一天，又冻它十天，没有能够生长的。我和大王相见的时候也太少了。我一离开大王，那些‘冻’他的奸邪之人就去了，他即使有一点善良之心的萌芽也被他们冻杀了，我有什么办法呢？比如下棋作为一种技艺，只是一种小技艺；但如果不专心致志地学习，也是学不会的。弈秋是全国闻名的下棋能手，叫弈秋同时教两个人下棋，其中一个专心致志，只听弈秋的话；另一个虽然也在听，但心里面却老是觉得有天鹅要飞来，一心想着如何
张弓搭箭去射击它。这个人虽然与专心致志的那个人一起学习，却比不上那个人。是因为他的智力不如那个人吗？回答很明确：当然不是。”
【十】
孟子曰：“鱼，
我所欲也，
熊掌，亦我所欲也；二者
不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所
欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？
乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？ 此之谓失其本心。”
译文：
孟子说：“
鱼是我喜欢吃的，熊掌也是我喜欢吃的；如果不能两样都吃，我就舍弃鱼而吃熊掌。生命是我想拥有的，正义也是我想拥有的；如果不能两样都拥有，我就舍弃生命而坚持正义。生命是我想拥有的，但是还有比生命更使我想拥有的，所以我不愿意苟且偷生；死亡是我厌恶的，但是还有比死亡更使我厌恶的，所以我不愿意因为厌恶死亡而逃避某些祸患。如果让人想拥有的没有超过生命的，那么，只要是可以活命，什么事情干不出来呢？如果让人厌恶的没有超过死亡的，那么，只要是可以逃避死亡的祸患，什么事情干不出来呢？但也有些人，照此做就可以拥有生命，却不照此做；照此做就可以逃避死亡的祸患，却不照此做。由此可知，的确有比生命更使人想拥有的东西，也的确有比死亡更使人厌恶的东西。这种心原本不只是贤人才有，而是人人都有，只不过贤人能够保持它罢了。一篮子饭，一碗汤，吃了便可以活下去，不吃就要饿死。如果吆喝着给人吃，过路的人虽然饿着肚子 也不会接受；如果用脚踩踏后再给人吃，就是乞丐也不屑于接受。可是现在，万钟的傣禄却有人不问合乎礼义与否就接受了。万钟的俸禄对我有什么好处呢？为了住宅的华丽、妻妾的奉养以及我所认识的穷苦人感激我吗？过去宁肯死亡都不接受的，现在却为了住宅的华丽而接受了；过去宁肯死亡都不接受的，现在却为了妻妾的奉养而接受了；过去宁肯死亡都不接受的，现在却为了我所认识的穷苦人感激我而接受了。这些不是可以停止的吗？这种做法叫做丧失了本性。”
【十一】
孟子曰：“仁，人心也；义，人
路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学 问之道无他，求其放心而已矣。”
译文：
孟子说：“仁是人的本心；义是人的大道。放弃了大道不走，失去了本心而不知道寻求，真是悲哀啊！有的人，鸡狗丢失了倒要赶紧去找回来，本心失去了却不去寻求。学问之道没有别的什么，不过就是把那失去了的本心找回来罢了。”
【十二】
孟子曰：“今有无名之指
屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶。此之谓不知类也。”
译文：
孟子说：“现在有人，他的
无名指弯曲而不能伸直，虽然并不疼痛，也不妨碍做事情，但只要有人能使它伸直，就是到秦国、楚国去，也不会嫌远，为的是无名指不如别人。无名指不如别人，就知道厌恶；心不如别人，却不知道厌恶。这叫做不知轻重，舍本逐末。”
【十三】
孟子曰：“拱把之桐、梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至於身，而不知所以养之者，岂爱身不若
桐梓哉？弗思甚也。”
译文：
孟子说：“一两把粗的
桐树、
梓树，人们如果想要它生长起来，都知道如何去培养它。至于本身，却不知如何去全身养性，难道爱自己还不如爱桐树、梓树吗？太不爱思考这方面的事了。”
【十四】
孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以 贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧檟，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其后背，而不知 也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。 饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”
译文：
孟子说：“人对于身体，哪一部分都爱护。都爱护，便都保养。没有一尺一寸的肌肤不爱护，便没有一尺一寸的肌肤不保养。考察她护养得好不好，难道有别的方法吗？不过是看他注重的是身体的哪一部分罢了。身体有重要的部分，有次要的部分；有小的部分，也有大的部分。不要因为小的部分而损害大的部分，不要因为次要部分而损害重要的部分。护养小的部分的是小人，护养大的部分的是大人。如果有一位
园艺师，舍弃梧桐
楸树，却去培养
酸枣荆棘，那就是一位很糟糕的园艺师。如果有人为护养一根指头而失去整个臂膀，自己还不明白，那便是个糊涂透顶的人。那种只晓得吃吃喝喝的人之所以受到人们的鄙视，就因为他护养了小的部分而失去了大的部分。如果说
他没有失去什么的话，那么，一个人的吃喝难道就只是为了护养那一尺一寸的肌肤吗？”
【十五】
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，
思则得之，
不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”
译文：
公都子问道：“同样是人，有的成为君子，有的成为小人，这是为什么呢？”
孟子说：“注重身体重要部分的成为君子，注重身体次要部分的成为小人。”
公都子说：“同样是人，有的人注重身体重要部分，有的人注重身体次要部分，这又是为什么呢？”
孟子说：“眼睛耳朵这
类器官不会思考，所以被外物所蒙蔽，一与外物相接触，便容易被引入迷途。心这个器官则有思考的能力，一思考就会有所得，不思考就得不到。这是上天特意赋予我们人类的。所以，首先把心这个身体的重要部分树立起来，其它次要部分就不会被引入迷途。这样便可以成为君子了。”
【十六】
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；
公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵，既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
译文：
孟子说：“有天赐的爵位，有人授的爵位。仁义忠信，不厌倦地乐于行善，这是天赐的爵位；公卿大夫，这是人授的爵位。古人修养天赐的爵位，水到渠成地获得人授的爵位。现在的人修养天赐的爵位，其目的就在于得到人授的爵位；一旦得到人授的爵位，便抛弃了天赐的爵位。这可真是糊涂得很啊！最终连人授的爵位也必定会失去。”
【十七】
孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。
赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’而饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之
文绣也。”
译文：
孟子说：“希望尊贵，这是人们的共同心理。不过，每个人自己其实都有可尊贵的东西，只不过平时没有去想到它罢了。别人所给与的尊贵，并不是真正的尊贵。赵孟使你尊贵，赵孟也同样可以使你下贱。《
诗经》说：‘酒已经醉了，德已经饱了。’这是说仁义道德很充实，也就不羡慕别人的美味佳肴了；四方传播的好名声在我身上，也就不羡慕别人的绣花衣裳了。”
【十八】
孟子曰：“仁之胜不仁也．犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”
译文：
孟子说：“仁胜过不仁，就像水可以灭火一样。但如今奉行仁道的人，就像用一杯水去灭一车
柴草所燃烧的大火一样；灭不了，就说是水不能够灭火。这样的说法正好又大大助长了那些不仁之徒，结果连他们原本奉行的一点点仁道也必然会最终失去。”
【十九】
孟子曰：“
五谷者，种之美者也。苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”
译文：
孟子说：“五谷是庄稼中最好的品种，如果不能成熟，反而不及稊米和
稗子。仁，也在于使人们成熟罢了。”
【二十】
孟子曰：“羿之教人射，必志于彀，学者亦必志于彀。大匠诲人
必以规矩，学者亦必以规矩。”
译文：孟子说：“界教人射箭，总是期望把弓
拉满，学的人也总是期望把弓拉满。高明的工匠教人手艺必定依照一定的规矩，学的人也就必定依照一定的规矩。”
告子下
【一】
任人有问屋庐子曰：“礼与食孰重？”曰：“礼重。”“色与礼孰重？”曰：“礼重。”曰：“以礼食，则饥而死；不以礼食，则得食，必以礼乎？亲迎，则不得妻；不亲迎，则得妻，必亲迎乎？”
屋庐子不能对，明日之邹以告孟子。
孟子曰：“于答是也何有？不揣其本，而齐其末，方寸之木可使高于岑搂。金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉？取食 之重者与礼之轻者而比之，奚翅食重？取色之重者与礼之轻者而比之，奚翅色重？往应之曰：‘紾兄之臂而夺之食，则得食；不紾，则不得食，则将紾之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻；不搂，则不得妻，则将搂之乎？’”
译文：
有个任国人
问屋庐子说：“礼和食哪样重要？”屋庐子说：“礼 重要。” 那人问：“娶妻和礼哪样重要？”屋庐子说：“礼重要。”那人又问：“如果非要按照礼节才吃，就只有饿死；不按照礼节而吃，就可以得到吃的，那还是一定要按照礼节吗？如果非要按照‘亲迎’的礼节娶妻，就娶不到妻子；不按照‘亲迎’的礼 节娶妻，就可以娶到妻子，那还是一定要‘亲迎’吗？”
屋庐子不能回答，第二天就到邹国，把这话告诉了孟子。
孟子说：“
回答这个问题有什么困难呢？如果不比较基础的高低是否一致，只比较顶端，那么，一块一寸见方的木头可以使它高过尖顶高楼。我们说金属比羽毛重，难道是说一个
衣带钩的金属比一车羽毛还重吗？拿吃的重要方面和礼的细节相比较，何止于吃的重要？拿娶妻的重要方面和礼的细节相比较，何止于娶妻重要？你去这样答复他：‘扭折哥哥的胳膊，抢夺他的食物，就可以得到吃的；不扭，便得不到吃的，那会去扭吗？爬过东边人家的墙壁去搂抱人家的处女，就可以得到妻子；不去搂抱，便得不到妻子，那会去搂抱吗？’”
【二】
曹交问曰：“人皆可以为
尧舜，有诸？”孟子曰：“然。”“交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？”
曰：“奚有于是？亦为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹， 则为无力人矣；今日举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任， 是亦为乌获而已矣。夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。徐行后长者 谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧舜之道，
孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行禁之行，是桀而已矣。”
曰：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。”
译文：
曹交问道：“人人都可以做尧舜，有这说法吗？”孟子说：“有。”曹交说：“我听说文王身高一丈，汤身高九尺，如今我身高九尺四寸多，却只会吃饭罢了，要怎样做才行呢？”
孟子说：“这有什么关系呢？只要去做就行了。要是有人，自以为他连一只
小鸡都提不起来，那他便是一个没有力气的人。如果有人说自己能够举起三千斤，那他就是一个很有力气的人。同样的道理，举得起乌获所举的重量的，也就是乌获了。人难道以不能胜任为忧患吗？只是不去做罢了。比如说，慢一点走，让在长者之后叫做悌；快一点走，抢在长者之前叫做不悌。那慢一点走难道是人做不到的吗？不那样做而已。尧舜之道，不过就是孝和悌罢了。你穿尧的衣服，说尧的话，做尧的事，你便是尧了。你穿桀的衣服，说桀的话，做桀的事，你便是桀了。”
曹交说：“我准备去拜见邹君，向他借个住处，情愿留在您的门下做学生。”
孟子说：“道就像大路一样，难道难于了解吗？只怕人不去寻求罢了。你回去自己寻求吧，老师多得很呢。”
【三】
公孙丑问曰：“高子曰：《小弁》，小人之诗也。”孟子曰：“何以言之？”曰：“怨。”
曰：“固哉，高叟之为诗也！有人於此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之，无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之，无他，戚之也。《小弁》之怨，亲亲也。亲亲，仁也。固矣夫，高叟之为诗也！”
曰：“《凯风》何以不怨？”
曰：“《凯风》，亲之过小者也。《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”
译文：
公孙丑问道：“高子说，《小弁》这首诗是小人所作，（对吗？）”孟子答道：“为什么这么说呢？”公孙丑说：“因为诗歌表现了怨恨之意。”
孟子说：“高老人家讲解诗真是太呆板了！有这么个人，如果
越国人开弓去射他，他可以有说有笑地讲述这事，没别的原因，因为越人和他关系疏远；如果他哥哥开弓去射他，他就会哭哭啼啼地讲述这事，没别的原因，因为哥哥是亲人。《小弁》的怨恨，正是热爱亲人的缘故。热爱亲人是合乎仁义的。高老人家讲解诗，真是太呆板了。”
公孙丑说：“《凯风》这首诗为什么又没有怨恨之情呢？”
孟子答道：“《凯风》这首诗，因为母亲的过错小；《小弁》这首诗，却是因为父亲的过错大。父母过错大，却不抱怨，是更疏远父母的表现；父母过错小，却要抱怨，是反而激怒自己。疏远父母，是不孝；激怒自己也是不孝。孔子说：‘舜是最孝顺的人吧，五十岁了还依恋父母。’”
【四】
曰：“吾闻秦楚构兵，我将见
楚王说而罢之。楚王不悦，我将见秦王说而罢之。二王我将有所遇焉。”
曰：“轲也请无问其详，愿闻其指。说之将何如？”曰：“我将言其不利也。”
曰：“先生之志则大矣，先生之号则不可。先生以利说秦楚之王，秦楚之王悦于利，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也。为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄，是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁义说秦楚之王，秦楚之王悦于仁义，而罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于仁义也。为人臣者怀仁义以事其君，为人子者怀仁义以事其父，为人弟者怀仁义以事 其兄，是君臣、父子、兄弟去利，怀仁义以相接也，然而不王者，末之有也。何必曰利？”
译文：
宋牼准备到楚国去，孟子在石丘这个地方遇上了他。孟子问：“先生准备到哪里去？”
宋牼说：“我听说秦楚两国交战，我准备去见楚王，劝说他罢兵。如果楚王不听，我准备去见秦王，劝说他罢兵。在两个国王中，我总会劝说通一个。”
孟子说：“我不想问得太详细，只想知道你的大意，你准备怎样去劝说他们呢？”宋释说：“我将告诉他们，交战是很不利的。”
孟子说：“先生的动机是很好的，可是先生的提法却不行。先生用利去劝说秦王楚王，秦王楚王因为有利而高兴，于是
停止军事行动；军队的官兵也因为有利而高兴，于是乐于罢兵。做臣下的心怀利害
关系来侍奉君主，做儿子的心怀利害关系来侍奉父亲，做弟弟的心怀利害关系来侍奉哥哥，这就会使君臣之间、父子之间、兄弟之间都完全去掉仁义，心怀利害关系来互相对待，这样不使国家灭亡的，是没有的。若是先生以仁义的道理去劝说秦王、楚王，秦王楚王因仁义而高兴，于是停止军事行动；军队的官兵也因仁义而高兴，于是乐于罢兵。做臣下的心怀仁义来侍奉君主，做儿子的心怀仁义来侍奉父亲，做弟弟的心怀仁义来侍奉哥哥，这就会使君臣之间、父子之问，兄弟之间都完全去掉利害关系，心怀仁义来互相对待，这样还不能够使天下归服的，是没有的。何必要去谈‘利’呢？”
【五】
孟子居邹。季任为任处守，以币交，受之而不报。处於平陆，
储子为相，以币交，受之而不报。他日，由邹之任，见季子；由平陆之齐，不见储子。屋庐子喜曰：“连得间矣！”
问曰：“夫子之任见季子，之齐不见储子，为其为相与？”曰：“非也。《书》曰：‘享多仪，仪不及物曰不享，惟不役志于享。’为其不成享也。”
屋庐子悦。或问之，屋庐子曰：“季子不得之邹，储子得之平陆。”
译文：
孟子住在邹国的时候，季任留守
任国，代理国政，送礼来结交孟子，孟子接受了礼物却不回报。当孟子住在平陆的时候，储子做
齐国的卿相，也送礼来结交孟子，孟子也是接受了礼物却不回报。不久孟子从邹国到任国，拜访了季子；从平陆到齐都，却不拜访储子。屋庐子高兴地说：“我找到老师的漏洞了。”
他问孟子：“老师到任国，拜访了季子；来齐都，却不拜访储子，是因为储子是卿相吗？”孟子答道：“不是。《
尚书》说：‘享献之礼可贵的是仪节，如果仪节不够，礼物虽多，只能叫没有享献，因为享献人的心没有用在这上面。’这是因为他没有完成那享献的缘故。”
屋庐子听了高兴得很。有人问他，他说：“季子不能够亲身去邹国，而储子却能亲身去平陆（他只送礼没有亲身去，是没有尽礼）。”
【六】
淳于髡曰；“先
名实者为人也；后名实者自为也。夫子在三卿之中，名实未加於上下而去之，仁者固如此乎？”
孟子曰：“居下位，不以贤事不肖者，伯夷也。五就汤，五就桀者，
伊尹也。不恶污君，不辞小官者，
柳下惠也。三子者不同道，其趋一也。”
“一者何也？”
曰：“仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”曰：“鲁缪公之时，公仪子为政，
子柳、
子思为臣，鲁之削也滋甚。若是乎贤者之无益於国也！”
曰：“虞不用
百里奚而亡，
秦缪公用之而霸。不用贤则亡，削何可得欤？”曰：“昔者
王豹处於淇，而河西善讴。
绵驹处於高唐，而
齐右善歌。华周、
杞梁之妻善哭其夫而变国俗。有诸内必形诸外，为其事而无其功者，髡未尝睹之也。是故无贤者也，有则髡必识之。”
曰：“孔子为鲁司寇，不用，从而祭，燔肉不至，不税冕而行。
不知者以为为肉也，其知者以为为无礼也。乃孔子则欲以微罪行，不欲为苟去。君子之所为，众人固不识也。”
译文：
淳于髡说：“重视名誉功业是为了济世救民，轻视名誉功业是为了独善其身。您为齐国三卿之一，对于上辅君王下济臣民的名誉和功业都没有建立，您就离开，仁人原来是这样的吗？”
孟子说：“处在卑贱的职位，不拿自己贤人的身份去服事不肖的人，是伯夷；五次去汤那里又五次去桀那里的，是伊尹；不讨厌恶浊的君主，不拒绝微贱的职位，是柳下惠。三个人的行为不相同，但总方向却是一样的。一样之处是什么呢？应该说就是仁。君子只要仁就行了，为什么一定要相同呢？”
淳于髡说：“当年鲁缪公的时候，公仪子主持国政，泄柳和子思也都立于朝廷，鲁国的削弱却更加厉害，贤人对于国家毫无好处竟像这样啊！”
孟子说：“虞国不用百里奚，因而灭亡；
秦穆公用了百里奚，因而称霸。不用贤人就会招致灭亡，即使要求勉强存在，都是办不到的。”
淳于髡说：“从前王豹住在淇水边，河西的人都会唱歌；緜驹住在高唐，齐国西部地方都会唱歌；华周杞良的妻子痛哭他们的丈夫，因而改变了国家风尚。内部存在什么，一定会表现在外。如果从事某项工作，却看不到功绩的，我不曾见过这样的事。因此今天是没有贤人，如果有，我一定会知道的。”
孟子说：“孔子做鲁国
司寇的官，不被信任，跟随着去祭祀，
祭肉也不见送来，于是他匆忙离开了。不了解孔子的人以为他是为争祭肉而去，了解的人则认为是为鲁国失礼而离开。至于孔子，确实要自己背负一点小罪名而走，不想随便离开。君子的作为，一般人不来是不会认知的。”
【七】
孟子曰：“五霸者，三王之罪人也。今之诸侯，五霸之罪人也。今之大夫，今之诸侯之罪人也。天子适诸侯曰巡狩，诸侯朝於天子曰述职。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。入其疆，土地辟，田野治，养老尊贤，
俊杰在位，则有庆，庆以地。入其疆，土地荒芜，遗老失贤，掊克在位，则有让。一不朝则贬其爵，再不朝则削其地，三不朝则六师移之。是故天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。五霸者，搂诸侯以伐诸侯者也。故曰五霸者，三王之罪人也。五霸，桓公为盛。
葵丘之会诸侯，束牲
载书而不歃血。初命曰：‘诛不孝，无易树子，无以妾为妻。’再命曰：‘尊贤育才，以彰有德。’
三命曰：‘敬老慈幼，无忘宾旅。’四命曰：‘士无世官，官事无摄，取
士必得，无专杀大夫。’五命曰：‘无曲防，无遏籴，无有封而不告。’曰：‘凡我同盟之人，既盟之后，言归于好。’今之诸侯皆犯此五禁，故曰今之诸侯，五霸之罪人也。长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大。今之大夫皆逢君之恶，故曰今之大夫，今之诸侯之罪人也。”
译文：
孟子说：“五霸对于三王来说是罪人；现在的诸侯对于五霸来说也是罪人；现在的大夫，对于现在的诸侯来说，还是罪人。天子巡行诸侯的国家叫巡狩，诸侯朝见天子叫述职。（天子巡狩），春天考察耕种的情况，补助不足的人；秋天考察收获的情况，周济不够的人。一进到某国疆界，如果土地已经开辟，田里的工作也搞得好，老人得到赡养，贤者受到尊重，出色的人才立于朝廷，那就有赏赐；赏赐用土地。如果进到某国疆界，土地荒废，老人遭遗弃，贤者不被任用，搜刮钱财的人立于朝廷，那么就有责罚。（诸侯述职）一次不朝，就降低爵位；两次不朝，就削减土地；三次不朝，就把军队开过去。所以天子用武力是‘讨’不是‘伐’；诸侯则是‘伐’不是‘讨’。五霸呢，是挟持一部分诸侯来攻伐另一部分诸侯的人，所以我说，五霸对三王来说，是有罪的人。五霸，
齐桓公最了不得。在
葵丘的一次盟会，捆绑了牺牲，把盟约放在它身上，（因为相信诸侯不会背约）便没有歃血。盟约第一条说：诛责不孝的人，不要废立太子，不要立妾为妻；第二条说，尊贵贤人，养育人才，来表彰有德者；第三条说，恭敬老人，慈爱幼小，不要怠慢贵宾和旅客；第四条说，士人的官职不要世代相传，公家职务不要兼摄，录用士子一定要得当，不要独断独行地杀戮大夫；第五条说，不要到处筑堤，不要禁止邻国来采购粮食，不要有所封赏不报告（盟主）；最后说，所有参加盟会的人从订立盟约以后，完全恢复旧日的友好。今天的诸侯都犯了这五条禁令，所以说，今天的诸侯对五霸来说都是罪人。君主有恶行，臣下加以助长，这罪行还小；君主有恶行，臣下加以逢迎（给他寻找理由，使他无所顾忌），这罪行就大了。而今天的大夫，无不逢迎君主的恶行，所以说，今天的大夫，对诸侯来说都是罪人。”
【八】
鲁欲使慎子为将军。孟子曰：“不教民而用之，谓之殃民。殃民者，不容於尧、舜之世。一战胜齐，遂有南阳，然且不可。”
慎子勃然不悦，曰：“此则滑釐所不识也。”
曰：“吾明告子：天子之地方千里，不千里，不足以待诸侯。诸侯之地方百里，不百里，不足以守宗庙之典籍。周公之封於鲁，为方百里也，地非不足，而俭於百里。太公之封于齐也，亦为方百里也，地非不足也，而俭於百里。今鲁方百里者五，子以为有王者作，则鲁在所损乎，在所益乎？徒取诸彼
以与此，然且仁者不为，况於杀人以求之乎？君子之事君也，务引其君以当道，志於仁而已。”
译文：
鲁国打算叫慎子做将军。孟子说：“不先教导百姓就用他们打仗，这叫让百姓遭殃。让百姓遭殃的人，如果在
尧舜时代，是不被容忍的。即使一战而胜齐国，就夺得了南阳，这样也是不可以的。”
慎子有些勃然，不高兴地说：“这是我所不了解的了。”
孟子说：“我明白地告诉你吧。天子的土地纵横各一千里；如果不到一千里，就不够接待诸侯。诸侯的地纵横各一百里；如果不到一百里，就不够用以奉守历代相传的礼法制度。周公被封于鲁，是应该纵横一百里的；土地并不是不够，但实际少于一百里。太公被封于齐，也应该是纵横一百里的；土地并不是不够，但实际上少于一百里。如今鲁国有五个一百里的长度和宽度，你以为假如有圣主兴起，鲁国的土地是在被削减之列还是在被增加之列呢？不用兵力，白白取自拿过来给这国，仁人尚且不干，何况杀人来取得土地呢？君子服侍君王，只是专心一意地引导他趋向
正路，有志于仁罢了。”
【九】
孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能为君辟土地，充府库。’今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求富之，是富桀也。‘我能为君约与国，战必克。’今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求为之强战，是辅桀也。由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。”
译文：
孟子说：“如今服事国君的人都说：‘我能为国君开拓土地，充实府库。’如今所说的好臣子，正是古代所说的残害百姓的人。国君不向往道德，不立志行仁，却去想法让他富有，这等于是去让夏桀富有。又说：‘我能够替国君邀约盟国，每战一定胜利。’如今所说的好巨子，正是古代所说的残害百姓的人。国君不向往道德，不立志行仁，却去想法让他武力强大，这等于是去帮助夏桀。从如今这样的道路走下去，不改变如今的风俗习气，即便把整个天下给他，也是一天都坐不稳的。”
【十】
白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”孟子曰：“子之道，貉道也。万室之国，一人陶，则可乎？”曰：“不可，器不足用也。”曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之；无城郭、宫室、宗庙、祭祀之礼，无诸侯
币帛饔飧，无百官有司，故二十取一而足也。今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？欲轻之于尧舜之道者，
大貉小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀小桀也。”
译文：
白圭说：“我
想定税率为二十抽一，怎么样？”孟子说：“你的办法是
貉国的办法。一个有一万户人的国家。 只有一个人做陶器，怎么样？”白圭说：“不可以，因为陶器会不够用。”孟子说：“貉国，五谷不能生长，只能长
黍子；没有城墙、宫廷、祖庙和祭祖的礼节，没有诸侯之间的往来送礼和宴饮，也没有各种
衙署和官吏，所以二十抽一便够了。如今在中原国家，取消社会伦常，不要各种官吏，那怎么能行呢？做陶器的人太少，尚且不能够使一个国家搞好，何况没有官吏呢？想要比尧舜十分抽一的税率更轻的，是大貉小貉；想要比尧舜十分抽一的税率更重的，是大桀小桀。”
【十一】
白圭曰：“
丹之治水也愈于禹。”孟子曰：“子过矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海为壑。今吾子以邻国为壑。
水逆付谓之泽水。降水者，洪水也，仁人之所恶也。吾子过矣。”
译文：
白圭说：“我治理水比大
禹还强。”孟子说：“你错了。大禹治理水患，是顺着水的本性而疏导， 所以使水流汪于四海。如今你却使水流到邻近的国家去。水逆流而行叫做洚水，洚水就是洪水。是仁慈的人厌恶的。你错了。”
【十二】
译文：
孟子说：“君子不讲信用，怎么能够有操守呢？”
【十三】
鲁欲使
乐正子为政。孟子曰：“吾闻之，喜而
不寐。”公孙丑曰：“乐正子强乎？”曰：“否。”“有知虑乎？”曰：“否。”“多闻识乎？”曰：“否。”
“然则奚为喜而不寐？”曰：“其为人也好善。”“好善足乎？”曰：“好善优于天下，而况鲁国平？夫苟好善，则四海之内皆将轻千里而来告之以善；夫苟不好善，则人将曰：‘訑訑，予既已知之矣。’訑訑之声音颜色距人于千里之外。士止于千里之外，则谗谄面谀之人至矣。与谗诌面谀之人居，国欲治，可得乎？”
译文：
鲁国打算让乐正子治理国政。孟子说：“我听到这一消息，欢喜得睡不着觉。”公孙丑问：“乐正子很有能力吗？”孟子说：“不。”公孙丑问：“有智慧有远见吗？”孟子说：“不。”公孙丑问：“见多识广吗？”孟子说：“不。”
公孙丑问：“那您为什么高兴得睡不着觉呢？”孟子回答说：“他为人喜欢听取善言。”公孙丑问：“喜欢听取善言就够了吗？”孟子说：“喜欢听取善言足以治理天下，何况治理鲁国呢？假如喜欢听取善言，四面八方的人从千里之外都会赶来把善言告诉他；假如不喜欢听取善言，那别人就会摹仿他说：‘呵呵，我都已经知道了！’呵呵的声音和脸色就会把别人拒绝于千里之外。士人在千里之外停止不来，那些进谗言的阿谀奉承之人就会来到。与那些进谗言的阿谀奉承之人住在一起，要想治理好国家，办得到吗？”
【十四】
陈子曰：“古之君子何如则仕？”
孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有礼；言，将行其言也，则就之。礼貌未衰，言弗行之，则去之。其次，虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之。礼貌衰，则去之。其下，朝不食，夕不食，饥饿不能出门户，君闻之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能从其言也。使饥饿於我土地，吾耻之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”
译文：
陈子说：“古代的君子要怎样才出来做官？”
孟子说：“就职的情况有三种，离职的情况也有三种。有礼貌地恭敬来迎，对他的言论，又打算实行，便就职。礼貌虽未衰减，但言论已经不实行了，就离开。其次，虽然没有实行他的言论，但还是很有礼貌地恭敬相迎，也可就职；礼貌衰减，就要离开。最下等的，早晨没有吃，黄昏也没有吃，饿得不能够走出住屋，君主知道了，便说：‘我不能实行他的学说，又不听从他的言论，使他在我的国土上饿肚子，我引以为耻。’于是周济他，这也可以接受，免于死亡罢了。”
【十五】
孟子曰：“舜发于畎亩之中，
傅说举于
版筑之间，
胶鬲举于鱼盐之中，
管夷吾举于士，
孙叔敖举于海，百里奚举于市。 故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”
译文：
孟子说：“舜从田间劳动中而受用，
傅说从筑墙的工作中被选拔出来，
胶鬲被举荐于鱼盐的买卖之中，
管仲从狱官手中被释放后得到任用，
孙叔敖从海边被提拔，
百里奚从市场上被选拔。所以，上天将要把重大使命降临到这样的人身上，一定要先使他的意志受到磨练，使他的筋骨受到劳累，使他的身体忍饥挨饿，使他备受穷困之苦，做事总是不能顺利。这样来震动他的心志，坚韧他的性情，增长他的才能。人总是要经常犯错误，然后才能
改正错误；心气郁结，殚思极虑，然后才能奋发而起；显露在脸色上，表达在声音中，然后才能被人了解。一个国家，国内没有守法的大臣和辅佐的贤士，国外没有敌对国家的忧患，往往容易亡国。由此可以知道，忧患使人生存，安逸享乐却足以使人败亡。”
【十六】
孟子曰：“教亦多术矣。予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”
译文：孟子说：“教育也有多种方式方法。我不屑于教诲他，本身就是对他的教诲。”
作者简介
孟子（约前372-前289），名轲，字
子舆，战国中期
邹国人（也就是
山东邹县东南人），距离
孔子的故乡
曲阜不远。
孟子是著名的思想家、政治家、教育家，孔子学说的继承者，
儒家的重要代表人物。相传孟子是
鲁国贵族
孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于
子思的学生。学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过 梁（魏）国、
齐国、
宋国、
滕国、鲁国。