巴当舞，甘肃省岷县传统舞蹈，国家级非物质文化遗产之一。

巴当舞源于古代羌族人的“祭山会”、是羌族先民们祭祀神灵较原始、较尊贵的礼仪。

远古时期，生活在甘肃岷县北路片的中寨、维新等村社的农民每逢正月都要举行“巴当舞”娱乐活动，以乞求风调雨顺、五谷丰登。

通过对岷县巴当舞的深入调查发现，巴当舞传承与保护的历史过程比较曲折。中华人民共和国成立后，中国社会经济发生了一系列变化，国家政府对巴当舞文化的态度由初期的“限制”到文化大革命时期的“高压”，变为改革开发后的“包容”。随着国家政治氛围日益宽松，巴当舞作为民族传统体育文化的身份成为当地社会的共识。

1953年以前，巴当舞管理的主体是自发的宗族组织，其传承的主体是家庭，传承的是血缘关系，核心功能是宗教仪式功能和文化记忆认同功能。

1954年到1965年，巴当舞管理的主体是村落年长的老艺人，传承主体是公民个体，传承方式以师徒传承为主，文化功能没有发生变化。

1966年到1977年，巴当舞受文革的影响，无管理和传承主体，传承暂停。

1979年到1997年，巴当舞管理的主体是民间权威的自发组织，传承主体是社会民间组织，传承方式是老艺人的培训，宗教仪式和文化记忆功能减弱。

2000年到2021年，巴当舞的管理主体是当地县文化局，传承主体是当地政府，传承方式是政府组织培训，其功能是表演，巴当舞在“文化遗产”语境中获得文化身份的认同。

巴当舞的过程大致由“安场”“敬山神”“扯节勒”三部分组成。为了祈求来年的风调雨顺、五谷丰登，辛勤劳作了一年的村民在庆祝春节这个较为隆重的节日时，聚集在打麦场上，生起篝火，由春巴带领，每户抽一名男子，手拿巴当载歌载舞，村里其他村民站在外围拍手起舞，并随着春巴的领唱进行上百人的大合唱,这一部分称为“安场巴当”，其舞蹈步法有二十多种，而较为常用的有直脚步、春巴洋、春巴洋撒、难直洋撒、雄巴、难个儿麻难、噢洋洋、古艾、撒艾等9种，而且一种步法一种唱腔。一到晚上，上百人围着篝火跳起粗犷豪放的巴当集体舞，其场面庄严、热烈，充满了神秘色彩。安场舞结束后，由春巴带领进行下一场表演—“敬山神舞”。敬山神时，春巴与参加巴当舞的众男子围着燃起的大火拜五方，并在秋千架下进行新的舞蹈，其步法与安场步法不同,也有十几种之多，较为常见的步法有噢乃洋撒、沙乃洋撒、噢达、沙母洋、噢呦呦等5种。敬山神结束后是“扯节勒”，这是“巴当舞”的第三部分，所有舞蹈者开始吃饭、喝酒、品茶，集体进行藏语大合唱。同时，还合唱酒曲、茶曲，围观的群众也参与其中，或拍手、或歌唱。

巴当是舞蹈中较为主要的道具，古代称作“雷粪”，俗称“拨浪鼓”、“长柄鼓”，由一种用羊皮加工的双面手摇鼓（直径30公分，厚度10公分，手柄长50公分）制成，每个村寨的每家每户都有至少一个巴当，每个村选一个春巴（领舞者）与一个巴当舞组织者，且春巴和组织者是轮流但任。春巴的角色相对比较稳定，春巴新上任时要接受严格的藏文《巴当舞曲谱》的学习，《巴当舞曲谱》由春巴保存，据说“巴当舞”这种古羌族特有的文化流传于明宣德年间，而当下仍然完整地保存于岷县的各个村落。

传承价值

巴当舞作为一种古老的民间舞蹈，是藏族人民长期劳动智慧的结晶，具有较大的地域和民族特色，它不但保留了较为古老的原始美、野性美，而且富有舞蹈的节奏美和韵律美，充满了阳刚之气。

巴当舞蕴藏着中华文明的文化基因，是中国边陲民族历史发展、文化交融和演变的活化石。

传承状况

巴当舞在当地依然流传有序，保留了一整套完备的程式。但是，这种具有较高的文化艺术价值和民俗研究价值的传统歌舞，由于人们生活方式的改变，传承后继乏人。

传承人物

杨景艳，男，1951年1月出生，汉族。第四批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人，项目名称为巴当舞，甘肃省定西市岷县。

保护措施

2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，岷县文化馆获得“巴当舞”项目保护单位资格。

2023年10月31日，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，该项目保护单位甘肃省岷县文化馆评估合格。

荣誉表彰

2014年10月6日，在广西百色结束的第十二届中国民间文艺山花奖·民间艺术表演奖评奖活动中，定西市百花演艺有限公司创排的国家非物质文化遗产代表性项目《巴当舞》夺得金奖。

重要活动

2020年11月28日上午，甘肃定西冬春季冰雪温泉乡村游推介活动在福州举行，活动上表演了《巴当舞》节目。