狮舞（席狮舞），广东省梅州市的传统民间舞蹈，国家级非物质文化遗产之一。

唐文宗大和年间（公元832年），佛教传入古梅州地区，后被称为“香花”佛教，僧尼的佛事活动就称为“香花佛事”。因客家人喜爱舞狮，僧尼便在民间的丧礼道场中，引入舞狮配合禅器敲击，席舞狮就在香花佛事中逐渐演化为一种独特的舞蹈形式。

抗日战争时期（1937年前后），舞狮渐被引入佛事活动中，变成“席狮”这一独特的表演形式，由蕉岭县释基尧僧师创编。他仿效民间喜闻乐见的舞狮形式，就地取材，利用一张席子巧妙地折叠成狮头模样，便活灵活现地舞弄起来，在佛事活动中穿插表演，以后又吸收糅进了木偶戏和民间杂要的表演特点，逐步形成了现代的席狮舞。

席狮舞表演的一大特色是以一张草席扮狮，角色分席狮扮演者和沙僧两人。两人穿着相同，都是穿深灰色棉布（俗称“和尚布”）对襟上衣、中式裤，扎黑色布腰带，脚穿草鞋或布鞋。席狮扮演者双脚走动的步法一步一顿，稍稳。沙僧扮演者除规定动作外，主要是依情节随意发挥生活动作，但应经常向前弯腰，表演较风趣。在舞蹈开始时，由席狮扮演者将草席卷为长筒状，并在上端反复绕成“∞”字形作为狮头，下部作为狮被，随即将狮子披在身上起舞；沙僧则一手拿长命草做“青”，一手持扇伴舞。表演的主要动作有起狮扮狮、狮子摆头、狮脖伸缩、参狮、蹲狮、睡狮、卧狮、摇扇跳步、逗狮退步等，节拍比较自由；还有引狮、出狮、舞狮、偷青、抢青、逗狮、人狮等程式和套路。整个舞蹈似狮非狮，即道具造型不像狮，而表演却酷似狮，达到了神似的效果。席狮舞的表演和伴奏均由寺庙的僧人进行，所用乐器皆为堂鼓、铜锣、小钹等佛家禅器，乐曲较为简单沉闷，但可多次反复。在丧事的特定场合，进行超度亡灵的佛事中穿插席狮舞表演，象征驱凶辟邪、降瑞迎祥，让死者亲属寄托了哀思，又在悲痛中得到了精神慰藉。

席狮舞音乐分为前奏、锣鼓点一以及锣鼓点二。一般席狮的表演过程是：“前奏”以后，在反复的锣鼓点二音乐中，席狮扮演者先摆席卷上场，做“舞席卷”动作，而后跑至台前背向观众做“起狮扮狮”动作扮成狮子，再面向观众做“参狮”致意；击乐转为锣鼓点一无限反复，沙僧做“摇扇跳步”上场，至狮子面前，做“逗狮退步”动作逗引狮子，引狮绕场一周后，可反复逗引狮子吃青；狮做“狮摇头”“狮脖伸缩”等动作与之呼应。随后，狮背向观众做“睡狮”，沙僧至狮背后，做替狮子挖耳、捉虱、扇风等动作；狮配合动身动头，做舒服状。沙僧将青置于台中，狮做“卧狮”、抢青、食青，随后又做“蹲狮”，做狮食吞饮水状。最后在沙僧的逗引下退场。

“席狮舞”有较高的观赏价值，虽然“席狮舞”道具简单，但动作技巧丰富，有一套完整的表演程式。

“席狮舞”是梅州客家人传承“孝悌”美德的缩影，是梅州客家人健康、独特、传递人与人之间互相关爱、共建和谐的表现方式之一，是梅州客家民俗文化的体现，其在梅州城区民间习俗里占有不可替代的位置。

民间原生态“席狮舞”赖于生存、发展的社会基础发生了变革，部分传统民俗日益淡化，特别是殡葬制度的改革，丧事从简，“席狮舞”的活动阵营逐渐缩小，过去那种为长辈办丧动辄半个月、一个月的场面一去不复返，“席狮舞”在乡间民俗中的展示平台日益缩小。

“席狮舞”采用嫡传师傅带徒弟的传承方式，口传心授，习艺周期长，难度较大。老师傅随着年纪的增大，已经不能完成难度较大的动作，年轻人多不愿学，已经是后继乏人，面临断代失传了。

池宏庆，男，汉族，国家级非物质文化遗产代表性项目代表性传承人，广东省梅州市申报。

释宝华，原名池宝华，男，1960年生，席狮舞代表性传承人。

释彰龙，原名池彰龙，男，1927年生，席狮舞代表性传承人。

2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，梅州市梅江区文化馆获得“席狮舞”项目保护单位资格。

2023年10月31日，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，狮舞（席狮舞）项目保护单位梅州市梅江区文化馆评估合格。

1982年6月，蔡汉强、丘彩云同志收集、挖掘、整理、创作《席狮舞》，参加梅县地区民间艺术汇演获二等奖。

1990年8月，梅州市艺术学校在蔡汉强老师创作的《席狮舞》的基础上重新编排，获闽、粤、赣三边首届舞蹈邀请赛三等奖。

2005年12月，经创作升华的《中秋席趣》获广东省第三届群众音乐舞蹈花会舞蹈类金奖。

1994年12月，在第12届世界客属恳亲会上表演的大型音乐舞蹈史诗《客家春秋》节目中，《席狮舞》参与表演。

2012年11月，广东梅州举办首届客家文化艺术节，席狮舞在晚会亮相。

2017年6月，客家文化（非遗）艺术周在梅城亮胜客家艺术中心开幕，席狮舞在开幕式上表演。