平衡工具是《一般平衡论》（汪叶斌 著）用于衡量、描述和维持事物平衡的理论，分别包括：“朴”、“平衡点”、“准平衡”三个概念。“朴——平衡点——准平衡”之间有着内在的联系。

●“朴”是表达或衡量事物自然平衡状态的工具——“朴”属于一个系统的内部结构。

●平衡点是分析事物平衡的工具——平衡点是维系系统与系统之间平衡时，其媒介输入输出的参数。

●准平衡是维持事物与环境平衡的工具——准平衡有利于系统与环境的平衡。

“朴”就是生命系统将全部智慧用于求生存的状态。一般平衡论用“朴”当作表达或衡量事物自然平衡状态的工具。“朴”是系统内在平衡的重要特征，表现一是自然而然，二是无智无欲。系统“朴”的状态与系统自我平衡呈正相关：系统愈接近“朴”愈能自我平衡，愈远离“朴”就愈不能自我平衡。

生存智慧—求存求活=0时，即剩余智慧等于“0”或智慧与生存平衡时谓之“朴”；剩余智慧愈多愈求名求利就愈远离朴。所以，“朴”是一个表达个人（系统）“剩余智慧→求名求利”的程度/状态的概念：生存智慧→求存求活→朴；剩余智慧→求名求利→远离朴。人的全部智慧用于求存求活状态就是“朴”。

“朴”与生存模式的内在联系是：第一存在模式为“朴”；第二存在模式则远离朴；第三存在模式回归朴。同理，“朴”与“三我一体”的关系是：“自然我”为“朴”；“当然我”远离朴；“超然我”回归朴。“朴”是衡量和评判“我”的尺度和标准，表达一个人的本质特征。天之道朴，人之道远离朴，圣人之道回归朴。

人生不同阶段，从“朴→远离朴→回归朴”：初生婴儿，生存智慧=求存求活（自然平衡），剩余智慧为0时就是“朴”，就是“自然我”；随着年龄增长，渐渐产生剩余智慧，慢慢远离“朴”，变得不“朴”。到成年时，剩余智慧到达高峰值，最不“朴”，就是“当然我”；剩余智慧愈多，求名求利愈甚，就愈远离朴——趋向不朴。年迈时，剩余智慧衰减，重新回归于“朴”。剩余智慧愈少愈不求名求利就愈“朴”。

一般平衡论认为，事物都有自己的对称方，在对称的事物之间存在一个媒介，这维系系统与系统之间平衡关系媒介的输入输出参数就是平衡点。凡是平衡的事物之间一定存在一个平衡点。平衡点是分析和建立事物之间平衡关系的工具。

平衡点决定系统存在和性质。只有存在平衡点才可维持系统的平衡；反之，只要这个系统是平衡的就必然存在着平衡点。通过分析平衡点，人们可以得到进入系统奥妙之门的钥匙，为人们认识系统的存在和性质提供了切入点和方法。有时小力量如果用对了地方能够产生重大、持久改善。

自然界以“物质—能量—信息”为媒介来维系自然系统之间的平衡；人类社会以“名—利—情”“权—钱—色”为媒介来维系名利系统之间的平衡。这些维系系统之间平衡媒介的参数——平衡点往往嵌在输入与输出过程中，系统往往通过反馈机制来寻求平衡点。

准平衡是维持事物平衡的工具，系统保持准平衡有利于自身与环境的平衡。事物在“平衡→不平衡→新平衡”的循环中，当事物到达平衡临界点时就会走向不平衡，在接近于平衡临界点而又距平衡临界点保持适当空间就是准平衡。准平衡状态扩大了平衡点的区域范围，有利于保持和维系原有平衡系统。

准平衡揭示的现象：物极必反——无极则不反；过犹不及——任何事物过头就会走向反面；乐极生悲——乐未极则悲不生；福过灾生——福不过则灾不来。 这些说法中的“极”、“过”、“至”、“满”等都属于“度”的概念，任何事物过“度”就会走向事物的反面。

系统与环境之间、系统与系统之间或系统结构的动态平衡存在一个“度”——极限，这种动态在特定幅“度”内变化时系统的性质基本不变。如超过特定的平衡幅“度”——极限，系统的性质就会发生改变。“度”是万物量变到质变的表述，阴阳的对立统一是度，自然系统动态平衡也是“度”。

系统自身具有一定的承受振动的能力，只有这种振动达到一定的限度时系统才会崩溃解体。人与人之间名利不平衡超过极限就会出现冲突，战争是人类群体间利益不平衡超过一定“度”时的表现形式。通过战争可释放导致不平衡的能量，恢复平衡，战争是各利益群体间不平衡的极端化。

事物都有另一事物与之相对称，系统都存在另一系统与之平衡。当我们的目标是维持现有平衡而不是打破平衡时，“准平衡”是一很好的原则。儒、道、释诸家思想都包含着准平衡原则，如事事留有余地，不走极端，严于律己，宽于待人，责人之心责己，恕己之心恕人。

在自然现象中，月盈则亏，日至中则仄，物满则亏，水盈则溢，就体现一种准平衡。任何事物 “过”了临界点必会转化为对称方，到了极端必会走向其反面。

说孔子观于鲁桓公之庙，见一只斜着的器皿。孔子问于守庙者曰：“此为何器？”守庙者曰：“此盖为宥坐之器。”孔子曰：“吾闻宥坐之器者，虚则斜，中则正，满则覆。”孔子顾谓弟子曰：“注水焉！”弟子舀水而注之，果然水注到一半时端正，水注满时就倾覆。孔子喟然而叹曰：“吁！恶有满而不覆哉！”子路曰：“敢问持满有道乎？”孔子曰：“聪明圣知，守之经愚；功盖天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓抑而损（谦让）之道也。” 鲁桓公庙里的这个“宥坐之器”形象地展示了准平衡原理，孔子说的“中则正，满则覆”就是准平衡思想。