彝族铃铛舞，贵州省赫章县传统舞蹈，国家级非物质文化遗产之一。

铃铛舞最初起源于东汉末年乌蒙山区的彝族聚居区。

彝族铃铛舞追溯其历史，可到公元前8世纪彝族先民笃尔帝分封六侯的时代。乌蒙山区的彝族先民尚养良马，辔上骑鞍必配铜铃，世称“良马圣地”。那时各个诸侯氏族部落全民皆兵，组建战马队伍，国王首领举行追悼先王祭祀仪式时，部下都要组织120人的兵马队伍和数十人的歌舞队，在祭祀歌舞场上展示骑战风采，热腾整个通宵。舞动中要摇响手中的马铃控制节奏，“铃铛舞”由此而得名。

也有一种说法认为，铃铛舞的铃声是彝族祖先在战乱中伤亡过大，领头人为安定人心，用马铃铛在手中有节奏地摇响，使后面的队伍相信伤亡人数不大，他们还有再战的能力。从《铃铛舞》的道具与反映的内容看，有着战争场面描写的寓意，刻画了彝族传统的民族尚武的意识。随后，这种战状舞演变为祭祀告别的舞蹈，成为安抚战死沙场的勇士灵魂、慰藉死者的舞蹈。

随着时代的发展，彝族铃铛舞在一代又一代的传承中不断演进。

20世纪70年代，珠市乡的《铃铛舞》受邀到临县各地演出。

铃铛舞起源于彝族丧葬仪式。彝族丧葬分为大斋（三天）、小斋（天），视丧家的经济能力和亡者的身份、声望而定。一般多为一天，少数富裕之家或亡者声望高的则做三日大斋。

做小斋搭民房式的灵房或用冬青树枝搭一简易棚子。有报丧、请毕摩司祭祀礼仪和普吐（总管）主持斋祭，以及吊唁、哭丧、跳铃铛舞、出丧、埋葬等程序仪式。

做大斋不仅时间长，场面布置讲究，仪式也十分隆重。事前必须设置斋场，装饰楼阁式的灵房，安放接待亲友的火塘，制作并摆设纸马、纸花和祭奉供品等。

程序内容分三天进行。

第一天，举行报丧、请毕摩和普吐、吊唁、哭丧、绕灵等仪式。

第二天，唱“恳合”（有伴舞的怀念歌）；跳铃铛舞（由丧主家和各亲属家带来祭奠的舞队按顺序表演）；吹唢呐；亲属向死者哭丧祭拜。

第二天的活动在晚饭后（约戌时）开始。先由普吐左手提粑粑灯、右手执神棒在前引路开道，丧者亲人、举十字灯者、唢呐手、锣鼓手、两位歌师、主家四个铃铛舞者以及举彩旗、纸马、托供品者等随后绕灵堂一圈，然后在斋场空地上走“鸡翅拐”（“之”字形）、“太极图”（甑底形）、“半圆拐”（马蹄形）三种图形。待上述仪式结束后，主家舞队在灵房前的孔雀柱下跳起铃铛舞。尔后，各亲属家的舞队一一上场舞蹈，相互竞技。整个斋场通宵燃着火把，歌舞达旦。

第三天，出丧。毕摩为亡者念完指路经后，由普吐率众人转祭场（彝语称为“忍吉措”）。发丧前（约黎明时分），由毕摩领头，孝子和亲属持灯笼、纸马、供品等列成单行跟随，绕灵堂三圈后，出门到斋场外的空地上走上述三种图形（鸡翅拐、太极图和半圆拐），再返回灵堂做“扫火星”，驱逐邪恶灾难，让死者安宁。

彝族铃铛舞舞者以腰部为轴，左右来回旋拧，双臂向两侧甩摆，转腕摇铃，双膝微微弯曲，一走一停，缓步而行，时而抬首后仰，时而弓步前倾，时而又转体变位，作二人靠背。

舞蹈的基本动作主要有行进步、拧身举臂、箐鸡钻箐林（交老热堵斗）、稳步前进（叟博呀）、转换动作一（凯节录）、转换动作二（凯节录）、试深浅（剥展）、洗线（克此）、甩顶须（剥凑卡）、青蛙蹲石（毕甲倮打）、举火把（到节）、撒种（足出）。

双人动作主要有寻靠山（邹斗说）、叉花抱腰翻（纳谷纳啥簸）、倒背翻（西口簸）、牵手翻（候纳簸）、鸡啄食（阿组改）、母猪拱地（凹摩迷吨或殴斗实促刨）、猴儿吊岩（阿糯发纳遮）等。

铃铛舞的舞者，有专门从事丧葬的职业歌师，也有亲属中的能歌善舞者。铃铛舞在舞蹈开始前，由一名舞者高唱《角嗬呃》号子，唱后即起舞。舞蹈进行中无音乐伴奏，主要靠舞者摇响手中的马铃声来统一节奏和动作，唢呐、锣鼓等只作间隙的吹奏和敲击。

男舞者通常是穿着蓝色长袍，腰部绑扎布带，左手拿白纸条、右手持铃铛，头上系英雄结。女舞者通常都是穿着五彩裙。通过对铃铛舞服装进行仔细观察可以发现，其肩上绣着波浪形纹饰，代表了山川与河流，而红色白边骑马裙代表了能征善战的战士。

彝族铃铛舞历经2800余年的历史，仍保持着原生状态。“铃铛舞”表现了彝族传统生产生活场景，随着不断的传承和艺术化处理，内容健康，风格朴实。

舞蹈中记录了彝族先民在生存繁衍过程中逢山开路，遇水搭桥，然后男耕女作，生息繁衍的壮阔画面。铃铛舞蕴含着厚重的彝族文化，具有舞蹈艺术价值，又具有历史、伦理、哲学等多方面的认识价值。

随着现代彝族青少年纷纷外出打工挣钱，脱离传统文化熏陶，无心演跳传统舞蹈；其次，受强势文化冲击，彝家新生代追求新潮，已产生对传统文化的蔑视心理，随着老艺人的逝去，铃铛舞的文化内核也随之瓦解。

苏万朝，男，彝族，1959年2月生，第四批国家级非物质文化遗产项目彝族铃铛舞省级代表性传承人，贵州省赫章县申报。

1980年11月到1981年6月，马学良近7个月的时间深入川滇黔彝族地区（今乌蒙山区、大凉山地区）进行调查社会研究，最后编撰成了《彝族原始宗教调查报告》，报告中包含对乌蒙山区彝族铃铛舞的研究。

2005年，赫章县非物质文化遗产保护小组全面开展普查，摸清和掌握铃铛舞的分布、渊源、流派等情况。

2006年，赫章县政府组建村寨表演队在民间推广铃铛舞。

2007年，在彝族居住聚居区中小学校推广铃铛舞，使之作为乡土教材得以传承发展。

2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，赫章县文化馆获得彝族铃铛舞项目保护单位资格。

2023年10月31日，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，彝族铃铛舞项目保护单位赫章县文化馆评估合格。

2006年9月，《铃铛舞》参加“中国黄果树瀑布节”开幕式演出。

2017年6月9日，第五届小学生校园文化艺术节在赫章县珠市彝族乡中心小学举办，来自彝族乡各小学、幼儿园的学生表演了《铃铛舞》等文艺节目。

2017年11月18日，赫章县2017年民族团结月活动暨欢庆彝年节在雉街彝族苗族乡举行，《铃铛舞》等民间歌舞表演参与其中。

2006年6月，赫章《彝族铃铛舞》被“中国文联”、“中国民间文艺家协会”联合授予第七届中国民间文艺“山花”奖。

2006年11月，彝族铃铛舞获贵州省第六届民族运动会歌舞类比赛银奖。

2007年，彝族铃铛舞参加“多彩贵州”舞蹈大赛获原生态组二等奖。

2009年9月，《铃铛舞》在河北涉县举行的“女娲杯”全国民间歌舞精品大赛，荣获金奖（苏万朝任表演指导）。