念佛法门，是一个佛教术语，别无奇特，只深信力行为要耳。

可惜今人，将念佛看做浅近勾当，谓愚夫愚妇工夫。所以信既不深，行亦不力，终日悠悠，净功莫克！设有巧没方便，欲深明此三昧者，动以参究谁字为向上；殊不知现前一念能念之心，本自离过绝非，不消作意离绝。即现前一句所念之佛，亦本自超情离计，何劳说妙谈玄？只贵信得及，守得稳，直下念去，或昼夜十万，或五万、三万，以决定不缺为准，毕此一生，誓无变改。若不得往生者，三世诸佛便为诳语。一得往生，永无退转。种种法门，咸得现前。切忌今日张三，明日李四；遇教下人，又思寻章摘句；遇宗门人，又思参究问答；遇持律人，又思搭衣用钵。此则头头不了，帐帐不清。岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许：千七百公案，向上机关，亦在里许；三千威仪，八万细行，三聚净戒，亦在里许。真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不复起贪瞋痴，即大持戒；真能念佛，不计是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进；真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定；真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧。试自简点：若身心世界犹未放下；贪瞋痴念犹自现起；是非人我犹自挂杯；间断夹杂犹未除尽；妄想驰逐犹未永灭；种种他歧犹能惑志，便不为真念佛也。要到一心不乱境界，亦无他术，最初下手，须用数珠，记得分明，刻定课程，决定无缺；久久纯熟，不念自念，然后记数亦得，不记亦得。若初心便要说好听话，要不着相，要学圆融自在，总是信不深，行不力。饶你讲得十二分教，下得千七百转语，皆是生死岸边事。临命终时，决用不着。珍重！（《蕅益大师示念佛法门》）

若论念佛法门，唯以信愿行三法为其宗要。三法具足，决定往生。若无真信切愿，纵有真行，亦不能生。况悠悠泛泛者哉。蕅益所谓得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。乃三世不易之常谈，三根普被之妙道也。宜通身靠倒，庶亲证实益耳。信愿行三，十要中皆悉详示。而第一要，弥陀要解五重玄义中，第三明宗，发挥三法，最为精详。其后节节段段，皆有指示，宜细参阅。此不备书。至于念佛，心难归一。当摄心切念，自能归一。摄心之法，莫先于至诚恳切。心不至诚，欲摄莫由。既至诚已，犹未纯一，当摄耳谛听。无论出声默念，皆须念从心起，声从口出，音从耳入。（默念虽不动口，然意地之中，亦仍有口念之相，）心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，如是摄心，妄念自息矣。如或犹涌妄波，即用十念记数，则全心力量，施于一声佛号虽欲起妄，力不暇及。此摄心念佛之究竟妙法，在昔宏净土者，尚未谈及。以人根尚利，不须如此，便能归一故耳。（印光）以心难制伏，方识此法之妙。盖屡试屡验，非率尔臆说。愿与天下后世钝根者共之，令万修万人去耳。所谓十念记数者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记，若十句直记为难，或分为两气，则从一至五,从六至十。若又费力，当从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处著脚，一心不乱，久当自得耳。须知此之十念，与晨朝十念，摄妄则同，用功大异。晨朝十念，仅一口气为一念。不论佛数多少。此以一句佛为一念。彼唯晨朝十念则可，若二十三十，则伤气成病。此则念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵日念数万，皆如是记。不但去妄，最能养神。随快随慢，了无滞碍。从朝至暮，无不相宜。较彼掐珠记数者，利益天殊。彼则身劳而神动，此则身逸而心安。但作事时，或难记数，则恳切直念。作事既了，仍复摄心记数。则憧憧往来者，朋从于专注一境之佛号中矣。大势至谓都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。利根则不须论。若吾辈之钝根，舍此十念记数之法，欲都摄六根，净念相继，大难大难。又须知此摄心念佛之法，乃即浅即深，即小即大之不思议法。但当仰信佛言，切勿以己见不及，遂生疑惑，致多劫善根，由兹中丧，不能究竟亲获实益，为可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二时。若静坐养神，由手动故，神不能安，久则受病。此十念记数，行住坐卧皆无不宜。卧时只宜默念，不可出声。若出声，一则不恭，二则伤气，切记切记。居士以年将半百，身系樊笼，素未参寻知识。倘欲即生了脱，但当专主净土一门。金刚法华，且先置之度外。待净土大通，一心已得后，再行研究不晚也。若此刻便即从事，恐智力不给，得彼失此。一法未精，二利咸失耳。拣魔辨异录系禅宗。深通教理者尚不易知，况居士乎。凡禅宗典章，概勿研究。以禅宗意在言外，若按文解义，则错会佛法，以善因而招恶果。释氏稽古略，乃记事之书，而以禅宗为主。凡属此种言句，皆当置之勿究可也。吾常谓欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则灭一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则灭十分罪业，增十分福慧。若全无恭敬，虽种远因，其亵慢之罪，有不堪设想者。凡见一切信心人，皆须以此意告之。此系从初心至究竟之决定实义。若当作腐僧迂谈，便为自暴自弃，岂特孤负（印光），实为孤负自己也已。（增广文钞卷一）

1.历代祖师大德提倡的是念“阿弥陀佛”，求生西方极乐国土。见《阿弥陀经》

2.也有念“药师琉璃光如来”或念“药师佛”，求生东方琉璃净土的。见《药师经》

3.唐宋时期修行人有念“弥勒菩萨”或“当来下世弥勒尊佛”，求生兜率天弥勒净土的。见《弥勒下生经》

4.也有念本师释迦牟尼佛的。（《阿含经》中讲的念佛、念天、念安般等法门，因是小乘经典，其中念佛法门可以说是指念本师释迦牟尼佛） 念佛法门一般来讲是以上这些，不过现在常说的念佛法门就是指念“阿弥陀佛”。

【印光大师指归净土】

净土法门，其大无外。全事即理，全修即性。行极平常，益极殊胜。良（诚然，的确）由以果地觉，为因地心[1]，故得因该果海，果彻因源[2]。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。三根普被，利钝全收。等觉菩萨，不能超出其外。逆恶罪人，亦可预入其中。统摄律、教、禅、密之宗，贯通权、实、顿、渐之教。于一代时教中，独为特别法门，其修证因果，不得以通途教义相绳（衡量）。（《无量寿经颂》序）

[1]以果地觉，为因地心：令友所问，以果地觉，为因地心者。以阿弥陀佛所证之菩提觉道，即阿弥陀佛一句万德洪名，包摄净尽。念佛众生，果能恳到执持忆念。则以弥陀果德，熏染自己业识妄心。熏之久久，业尽情空。心与佛合，心与道合。全众生心，成如来藏。（印光大师《答丁福保居士代友人问一则》）

[2]因该果海，果彻因源：该，即赅，包括，包含。彻，通。念佛众生的因地之心包含了阿弥陀佛的果觉之海，阿弥陀佛的果觉之海贯通了念佛众生的因地之心源。

念佛法门，乃律、教、禅、密诸宗之归宿，人、天、凡、圣成佛之捷径。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。小知见人，均谓是愚夫愚妇之法门。岂知华严会上，善财以十信后心[1]，受文殊教，遍参知识，随闻随证。末后至普贤菩萨所，蒙其加被开示，所证与普贤等，与诸佛等。普贤为其称赞如来胜妙功德，令其发十大愿王，以此功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。并劝尽华藏世界海诸菩萨，一致进行，求生西方。夫华藏海众，无一凡夫、二乘及未破无明之权（权宜，变通）位菩萨。最下者，即为圆教初住。其人已能于无佛世界，现身作佛，及随类现种种身，以度脱众生。此后从二住，以至十住、十行、十回向、十地、等觉，位位倍胜。是诸菩萨，皆以十大愿王，求生西方。彼何人斯，敢与彼抗？（致广慧和尚书）

[1]十信后心：十信位的最后阶段，如果再进一步破一分无明，即入圆教初住菩萨位而证法身，从此成为法身大士。

俾带业往生者，直登不退。断惑往生者，速证无生。此全仗阿弥陀佛大悲愿力，与当人信愿念佛之力，感应道交，得此巨益。较比专仗自力者，其难易天地悬殊也。然每有愚人，卑劣自居，不敢承当。亦有学者，大乘自命，不屑修习。须知五逆十恶之人，临终地狱相现，善友教以念佛，未满十声，蒙佛接引，往生西方。以卑劣自居者，可以兴起[1]矣。《华严》一经，王于三藏，末后归宗，普贤菩萨以十大愿王，回向往生西方，普劝善财及华藏海众，一致进行，求生西方，以期圆满佛果。此之法门，何敢视作小乘？况善财已证等觉，海会悉证法身，彼尚求生，我何人斯（耳），不屑修习？岂但高竖慢幢，直是毁谤《华严》。欲张大乘之虚名，亲造谤法之极祸。（《念佛恳辞》序）

[1] 兴起：因感动而奋起。

大矣哉，净土法门之为教也。是心作佛，是心是佛，直指人心者，犹当逊（xùn不及）其奇特。即念念佛，即念成佛，历劫修证者，益（更加）宜（应该）挹其高风[1]。普被上中下根，统摄律、教、禅、宗。如时雨之润物，如大海之纳川。偏、圆、顿、渐一切法，无不从此法界流。大、小、权、实一切行，无不还归此法界。不断惑业，得预补处[2]。即此一生，圆满菩提。九界众生离是门，上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法，下不能普利群萌[3]。是以《华严》海众，尽遵十大愿王。《法华》一称，悉证诸法实相。最胜方便之行，马鸣示于《起信》。易行疾至之道，龙树阐于《婆沙》。释迦后身之智者，说《十疑论》而专志西方。弥陀示现之永明，著《四料简》而终身念佛。汇三乘五性[4]，总（全部，皆）证真常[5]。导上圣下凡，同登彼岸。故得九界咸归，十方共赞，千经并阐，万论均宣。诚可谓一代时教之极谈，一乘无上之大教也。不植德本，历劫难逢。既获见闻，当勤修习。（印施《极乐图》序）

[1]挹其高风：挹，这里同揖yī，作zuō揖。对它的高风作揖，即仰慕它的高妙。

[2]得预补处：预，参加，加入。补处，一生补处的简称，菩萨阶位的最高位，即等觉位。因经此生的系缚即可补佛位处，故称一生补处。得预补处，即获得加入到一生补处之位。

[3] 群萌：这里指众生。萌，民。

[4]三乘五性：三乘，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。五性，定性声闻、定性缘觉、定性菩萨、不定性、无性（即一阐提，意译为信不具、断出世间善根之人）。

[5] 真常：真实常住，这里指不生不灭的佛果。

[摘自印光大师《佛法修行止偏法要》]

参考资料：《阿弥陀经》、《药师经》、《弥勒下生经》