戒学，戒律的修学。三学之一。戒是出生一切功德善法的根本。从浅处说，佛教的戒学，是人生伦理道德的规律，是人之所以为人的准则。往深处讲，戒是塑造人格乃至于圆满究竟——成佛的由路。修学佛法的人，从进入佛门信敬三寳起，一直到完成无土佛果，都是有其戒相可说的。律，为三藏教法之一，其行门之广，蕴意之深，类别之众，不是三言两语所能道尽的。

律，为三藏教典之一。梵名毘奈耶，正译为律。示别于经（修多罗）论（阿毘达磨），故名为律。大毘婆沙论序，约依处、所显、等流、说、所为、分位、进趣的七种差别，说明建立三藏的所以，如其次第，谓毘奈耶为「依增上戒论道增胜」（就依处差别而说）；「毘奈耶缘起所显，谓毘奈耶中应求缘起，世尊依何缘起制立彼彼学处？」（所显差别）「毘奈耶是大悲等流」（等流差别）；「说诸学处是毘奈耶」（说差别）；为「已种善根者，令相续成熟故，说毘奈耶」（所为差别）；「依已串习位说毘奈耶」（分位差别）；为「已入正法令受持学处故，说毘奈耶」（就进趣差别而说。原文见大毘婆沙论卷一）。律学的成立，起源于释尊因弟子随犯而结为条文。传说释尊成道后，初十二年，僧众清净，仅为无事僧略说：「善护于口言，自净其志意，身莫作诸恶；此三业道净，能得如是行，是大仙人道」的戒经。从是以后，出家者日多，龙蛇混杂，恶行渐起，释尊乃制戒摄僧。观释尊历述过去七佛法住久暂，无不以是否制戒摄僧为定，则知戒律关系佛法的住世，是非常重要的，释尊制戒，实亦为此。吾人生居于佛灭二千五百年后，仍能见闻佛法，在佛法中修学，当知即是受如来制戒摄僧之赐！相传修多罗尚可通佛弟子、天仙化人等说，戒律则唯佛能制。由此可见，戒律在佛法中，是更为根本而重要的。

释尊入灭的初夏，大迦叶召集五百阿罗汉，在七叶窟举行第一次结集，阿难陀诵经，优波离诵律，此为诸派传说所共同承认者。结集竣事后，阿难陀尝有：「佛将入灭时曾告我，大众若欲弃小小戒，可随意弃」；及富楼那与大迦叶争内宿内煮等八事的传说；此皆有关戒律之争议者。据传均由大迦叶以「佛所未制，今不别制；佛所已制，不可少改」为言，复归一致。佛灭百年间，耶舍因跋耆族比丘行十事非法，乃邀请名德举行第二次结集，终皆判为非律。然奉行十事者众，与正统系的上座长老意见不合，故于此时，分裂为大众部与上座部。此即因戒律的开遮不同而致部派之分裂者。而十事非法，查即阿难「小小戒可舍」之列，而由于时、地的传习不同，戒律已由一味而分为两部。至佛灭百余年，阿育王派传教师四出传教，而史传优婆毱多（Upagupta）以后，律分五部：一、昙无德部，律传四分，译行此土。二、弥沙塞部，律传五分，亦译来此土。三、迦叶遗部，此土仅传戒本，名解脱戒经，广律未传。四、萨婆多部，律传十诵，译来此土。五、摩诃僧祇部，其律译传此土。五部的说法不一，大抵以此说为能见古意，若更加犊子部律，即成为六家（犊子部律未传此土）。中国习称之四律五论，皆系上列分部以后的律典，而非第一次结集优波离所诵律典之旧，然从各部所传条文的大同小异观之，亦不难想见原始律典的髣髴。

各律译传中国后，都曾略为弘传，唯至唐代道宣律师，承智首律师之统，专弘四分，并有相部法砺律师及东塔怀素律师，亦宗四分，各制章疏，成为唐代四分律：砺、宣、素的三派。未几，砺、素二家之说，废绝不行，唯道宣律师一派独传。流衍至今，虽授受未绝，徒具形仪，然宗承有自，律本，章疏尤存，真伪纯滥，犹不难一一考定。此仅及小乘出家律仪者。大乘戒律，中国虽盛行传习，然求之印度，传弘的情形不详，而所谓大乘律，均系附于经论而出者，未别为制作，亦未闻有部派之分。中国藏经所列之大乘律典，不过宗本律仪教诫的性质，将有符于此类文义的经论，开列在大乘律典的名义之下而已。因为大乘戒与小乘戒的根本宗趣不同，致授受之人、授法、持犯、开遮等，一切皆异。寻律法初制的本意，专为摄僧而令正法久住，此小乘律制之所由兴；而学大乘之菩萨，皆系受七众律仪后而转趣大乘者，故欲健全律制，严净僧品，以期正教之弘传久住，仍应意取小乘律典为主，而旁参大乘之精神，始能克尽僧伽的职责，而有存在于今后社会的意义。

律毕的名称，诸处使用不同，通常称梵一音者有三种（有谓四种：加优婆罗叉）：一、毘奈耶（旧称毘尼），二、波罗提木叉（简称木罢），三、尸罗。名虽有三，所指之实不殊。今依次略言其义：

梵语毘奈耶（Vinaya），或译为律、灭、调伏、善治等，而以律为正翻。律为禁制之法，以此为准绳，则能「灭」除恶非，「调伏」烦恼，「善治」身心而得清净。四分戒疏云：「律者，法也，从教为名；断割重轻、开遮、持犯，非法不定，故正翻之。」有说毘奈耶正翻为灭，或调伏；而义翻为律。梵语优婆罗叉（Uparaksa），乃为律之正翻。大乘义章释优婆罗叉之名云：「律者，外国名优婆罗叉，此翻名律。解释有二：一、就教论，二、就行辨。若当就教，诠量名律；若当就行，调伏名律。毘尼之教，诠此律行，故称为律。又生律行，故复名律。」律为佛之禁制之法，依于律法而诠量轻重，分别犯不犯，此优婆罗叉所以就教而翻为律。若就依律而调伏烦恼、灭除恶非而言，即毘奈耶就行而翻为律。然诸经论，多用毘奈耶（毘尼）以名律，故律藏又称毘奈耶藏，而不名优婆罗叉，以律之为教，原在防止恶非、调伏烦恼，依功能偏胜为名，故多以毘奈耶为律。

梵语波罗提木叉（Pratimoksa），此云别解脱，从因得名。七众所受戒，通名别解脱戒，以能别别防止恶非，故名为别。称解脱者，持戒能免罪非，解脱恶故；又由持戒能得彼有为无为二解脱果，故名解脱。遗教经云：「戒为正顺解脱之本，故名波罗提木叉。」又别解脱名，用以简别定共戒和道共戒。舍利弗问经释波罗提木叉云：「波罗提木叉，名最胜义。以何义故名为最胜？诸善之本，以戒为根，众善得生，故言胜义。复次，戒有二种：一、出世，二、世间。此世间者，能与出世作因，故言最胜。复次，戒有二种：一者依身口，二者依心。由依身口戒，得依心戒，故名为首。」以七众律仪，皆是为防止身口七支之恶非者，此虽最为粗浅，然最为根本，倘不具此别解脱戒，则正定、圣道，无由得生，故以最胜义释波罗提木叉名，益见别解脱戒之重要。

梵语尸罗（sila），此云清凉，旁译为戒。大乘义章曰：「言尸罗者，此名清凉，亦名为戒。三业之非，焚烧行人，事等如热，戒能防息，故名清凉。清凉之名，正翻彼也。以能防禁，故名为戒。」大智度论释尸罗有云：「尸罗，秦言性善。好行善道，不自放逸，是名尸罗。或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸罗。」由此观之，尸罗名通。以人能止恶行善，则必心安理得，俯仰无愧，故心无热恼，译云清凉；远离秽恶，故又云性善。 　以上三名共称一律。然大乘戒法，常以尸罗为名，小乘戒法，多以前二（毘奈耶、波罗提木叉）受称，实则三名互通，唯义有广狭，致援用有异。此土则通称为：律、戒、制教、学处等。律义如前释。戒者，义训为警，由此「警策三业，远离缘非。」制者，谓律教所诠戒学法门，能制诸不善之法，故名制教。学处者，此名有通有别，通则谓此戒法，是诸学人所应学之处，故称学处。别者，谓诸威仪名为学处。优婆塞戒经卷七释戒义云：「何因缘故得名为戒？戒者各制，能制一切不善之法，故得名制。又复戒者，名曰迮隘，虽有恶法，性不能容，故名迮隘。又复戒者，名曰清凉，遮烦恼热，不令得入，是故名凉。又复戒者名上，能上天上至无上道，是名为上。又复戒者名学，学调伏心智慧诸根，是故名学。」故知戒有多名，各约一义以受称，而诸名所指，实无差别。

戒律在印度，从部派的分裂看，从大乘学者必在小乘部派中出家受戒，以及大乘小乘、显宗密教都有其应守的戒律看，可知印度之佛教，是非常重视戒法的。戒、定、慧三学，是修学大小乘佛法最主要的方法和步骤。学佛而欲断烦恼解脱生死，虽非慧学不办，然无漏慧不能无因而至，修习慧学必须在一定的基础上才能发生，定是修学观慧的方便，没有正定，深慧是修生不起来的，故定有如深密无隙的静室，然后于中燃起灯来，灯光才能明净有力，照破微细的黑暗；此喻由定发慧堪断烦恼。若是风中之烛，摇摆不定，则破暗之力不强，此喻散慧无断烦恼之功。是则修慧必先习定。但定有正定邪定之分，修习正定必须依止净戒，没有净戒，不但不易得定，即使得定，也是邪定，邪定是障碍解脱涅盘的。故欲获正定，首须严持净戒。戒是防止身口七支陷于非法的，有如欲严密静室，须先掩门关窗补治讲漏一样，故戒又是生定的胜因。遗教经云：「因依此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。」

由此观之，因戒生定，由定发慧，乃为一切佛法修行所必须依止的方法与次第，而戒特为学佛进道之初首，一以其粗显而易于受持，以为定慧二学之阶渐。故学佛必须持戒，始能在佛法中有所增进。而由戒守之不同，才有内外、道俗、大小，乃至七众弟子之分。璎珞本业经云：「一切众生，初入三宝海，以信为本；住在佛家，以戒为本。」修学佛法须要守戒，就和进入社会任何团体皆须遵守其法规一样，而佛教戒学，则更具有持身、处众及增进道业的殊胜作用。当知「戒为一切诸善功德住处」，没有戒守，三乘无漏功德固无从得生，即世间有漏善法也难于成办。人必止恶才能行善，有向善之心，才能进一步希求解脱。戒法即重在止恶，止恶是消极的行善，也是人生向上的起始。摩天大厦，建立在强固的基础上才能持久，无上解脱涅盘，要在清净真实的戒行上才能确立起来。没有好的基始，绝不会有好的成就。故曰：「若人能持净戒，是则能有善法；若无净戒，诸善功德皆不得生，是以当知戒为第一安隐功德之所住处。」华严经亦云：「戒是无上菩提本，应当具足持净戒，若能具足持净戒，一切如来所赞叹。」又云：「戒为惑病最胜药，护诸苦厄如父母，痴暗灯炬生死桥，无涯业海为船筏。」而佛于临涅盘时，也特别告诫阿难及众弟子说：「波罗提木叉，此是汝等大师。」如来所以如是谆谆教诫弟子，受持戒法，实以净戒为随顺解脱之胜因，一切善法之根本。学佛而欲得佛法中之功德，弃舍戒行，实在是不智之举。

复次，如来制戒，本在摄僧，故戒律中事，皆就世间法而立言：谓此是犯，此是不犯；此应作，此不应作。不应以实相法用为批评衡量戒学的标准。因为诸法实相中，是没有我、人、众生、寿者、命者、时空等可言的。佛弟子居处于世间上，生活起居时时都与他人发生接触，故世间一般之是非善恶，佛弟子亦应善加分辨，将顺修习，不如此，佛法即不能久住世间。因此，戒律中说有人、有众生、有时空、有作者、有受者，也就因此，才有犯不犯、轻重、开遮等差别可言。虽诸法实相不碍缘起，然佛为护佛法，遂假名而结戒，世间重者重之，轻者轻之，所以在毘尼中，佛不论说实相。后世佛徒，多依实相深法而薄戒行，因而招世讥呵，自取堕落，殊与如来制戒的本意不合！此不可不知。

佛教传来中国，义理之学偏盛，钻研者多，咀嚼消化，早已蔚为中国佛教之大观。而戒学一门，虽有印度律师东来传布，并有诸部律本译行此土，然历代究治之人不多，未能蔚为风气，自始即与中国佛教的影响不深。及佛教寺庙丛林制度逐渐形成，出家受戒，亦只在「律重根本」、「疾求证悟」而已。至南山道宣律师，宗归四分，将小乘律导入大乘，中国律学始成为一宗。此后展转流行，仅附于丛林中用为传授出家制度之仪制，因多少尚能保持佛教出家之纲格，于佛教之传继流行，殊多裨益。

降及近世，旧时丛林制度废坠不行，受戒仪制，亦式成「饩羊」。僧品因之日趋低落，佛教衰败已极，推其本因，实原于戒学之废弛所致。常此以往，则佛教前途，殊难设想！谚云：「物必自腐而后虫生」，近世佛教的衰落，既原于本身之未能健全，以致利生、建教，两无其功！今后欲振兴佛教，则必须从根本处致力改正，始能于事有济。然所谓从根本处致力改正，即是先求佛教本身的健全，而佛教本身之是否健全，并不关系于佛教理论的高深与教典之丰富，乃在奉行佛教之七众弟子是否能品端行正而各尽其职能。信奉佛教之学人，多数都能按照分内佛陀所教诚的去做，则佛教本身必日臻健全，佛法也就不难宣扬开去。但此论调，说来听来都似觉甚为陈腐，因为所谓按照分内佛陀所教诫者去做，即是七众弟子各各严持自己所受过的律仪。而今日佛弟子，无论在家、出家，一谈到学佛须要持戒，虽无人反对，然心里却不冤有些疑议：一、戒不容易持；这种畏难而退的心理，在家众和出家众是一样的；而尤以出家众律仪繁琐细碎，更易令人起望戒生畏的心。佛弟子既视持戒为畏途，所以若干年来，虽授受如仪，却很少有人正视。二、戒律不合时宜；此亦以出家众律仪最为显著，因为衣、食、住、药、习俗礼仪等，中印的风土不同，其中许多难以相应，确属事实，但以胶于律为佛制，无人敢作取舍之辨，致令可以行之此土部分，也被视同具文，不予理会。三、持戒是小行小节；千百年来，大乘佛法盛行中国，尚谈乘急戒缓，流风所及，以致视无戒为正常，以有戒为拘执，以为大乘行人不须持小乘戒。此等畏戒、忽戒、轻戒的心理，久已深入教界的人心，故若以学佛人须要持戒为振兴佛教的前提，必被视为迂阔而无人乐予赞成附和。然事实上，任何宗教之建立，都有其必守之信条，尤以负有传教之责任者，必须坚守一定的戒条，始能负起传布教义的任务，此征之古今中外之一般宗教，莫不皆然。而佛教自始即特重戒律的学行，其严格周密，见之今日律部典籍者，绝非一般宗教所可比拟。过去以注重戒行而佛徒证果得道、佛教隆盛，今则以弁髦戒行而佛徒有名无实、佛教衰落。由此观之，佛教之兴衰，实系乎佛徒戒行之有无，往迹斑斑，堪发吾人深省！

相传西藏佛法，由于红教废绝律行，致佛教衰落，宗喀巴大师出而提倡律仪，始盛行黄教之化，乃至于今。太虚大师亦有见于此，故平生数次所拟之建僧计划中，皆以律仪为基始。然以隔于教内情势，致未有何成就，殊堪婉惜！盱衡佛教之现势，察往知来，中国佛教不欲宣扬久住则已，若欲宣扬久住，自利化他，研习戒学，注重律行，实为复兴中国佛教唯一有效之路！而向来之畏戒、忽戒、轻戒，乃出于佛徒错误的心理，为佛教严重之病态。佛教之不振，佛徒思想行为之复杂紊乱，几无不导源于是。当知佛陀制戒，原在摄僧，以为正法久住之寄；而一切功德善法，亦无不以戒为基础而建立起来。故无论学何等佛法，都必须以戒为基础；因此，在家有在家应守之戒，出家有出家应守之戒；学大乘应持菩萨戒，修密法须持密教戒。法愈高，则戒愈难持；不持戒则无得法之分，是以学何乘法即须守何乘戒。而出家在家，分位不同，职责有异，依照律仪的差别，开遮持犯，亦各有其不同。断非以学大为名即可以背弃一切律仪！

关于出家众律仪，失去时地风习的（衣、食、住、乐）部分，可依「小小戒可舍」，及「毘奈耶缘起所显」之义，酌予斟定，一切使合于出家：少欲、知足、远离、精勤、正念、定意、智慧，不戏（即八大人念）的原则；并将为此土风习所易致讥赚各事（如食肉、吸烟等），列为应习应行的部分。凡是与淫、杀、盗、妄有密切联系的戒条，必须恪遵严守，因为不如此即不足以辨僧俗，严分际。如是，消除戒律不合时宜的观念，将重戒、持戒之心，普遍提起。既知戒律对修学佛法和住持正教的重要，则畏戒难持的心理，就会相对的减少。当知畏戒难持，而弃置不讲不学不行，这种心理根本就是错误的。学佛本是一种人生信仰自由的志业，无人可以相强，只是自己既信仰归心以后，就必须遵照所信仰的约束去做，否则又何贵乎有此信仰引？！

近些年来，因为佛教的旧有规制逐渐废弛，佛徒律仪不习不讲，大家懒散方便已成习惯，所以听到持戒才有恐惧畏难之心。若一向是这样传习的展转成风，又何难之有？倘发心学佛而进入佛法之人，都能按照其（七众）分际恪遵其应守的戒律，则未发心学佛者，畏难的就不会轻易进入，进入的就不怕难。如是，则混迹佛门、滥竽充数者自动减少，佛教内部，即可以逐渐庄严清净。故今日佛教中事，无论为自利、为利他、为健全佛教、为正法久住，都有赖于戒律的学习和奉行（不是指传戒与受戒）。此事看来似迂远，然不如此，绝不足以正本清源、救亡图存。今之学佛者，亦「犹七年之病，求三年之艾也，苟为不畜，终身不得！」故真正忧心佛教之士，应于此特别留意，羣起励学，则佛教之振衰起弊即不难指日以待。