挽歌大率从人的生命短促写起，这首亦不例外。“生时游国都，死没弃中野。朝发高堂上，暮宿黄泉下。”开首四句概言其生死倏忽，然同时又包含着荣枯无常之意。这里传达出当时社会人生的烙印，不是一般的泛泛之语。从歌辞看，作者所挽之人，大概是个想有所作为的有志之士，活着的时候曾到都城游学求仕，结果如何没有说，但死的境况却令人哀痛心寒。一个“弃”字概括了死者的结局。《
周易》云：“古之葬者，厚衣，以薪葬之中野。”中野即荒野。但这里不用“葬”而用“弃”，荣枯之候已可想见，一生的努力落得个死后被人遗忘抛弃的下场，人命之短促，世道之炎凉，功名之虚伪，由此得到证明。“朝发’二句本自
王充《论衡》：“亲之生也，生之高堂之上；其死也，葬之黄泉之下。”高堂为住宅正厅；黄泉，古人以为天玄地黄，泉在地中，故称为黄泉。这里借用，更冠之以“朝发”“暮宿”极言人生之短。这反映出当时人们普遍的心理感受，诗人事魏四世，世乱易代朝不保夕之慨良深。所以开首四句所歌，不仅有悼亡而且还有伤时之意。
生死荣枯之变迁倏忽，使诗人不禁要探究天地神明之德，人生造化之道。所以引出后四句。“白日入虞渊，悬车息驷马”，是小结上面意思，比喻人生旅次终结。虞渊是古代神话所说日入之处。《淮南子·天文》：“日入于虞渊之汜，曙于蒙谷之浦。”悬车即挂车、停车。古代传说，太阳是载在车上由羲和驾驶着由东至西运行，到了黄昏，乃“悬车息马。”“造化虽神明，安能复存参”此二句是全篇的主眼。天地自然化生万物，能“见人所不见”、“知人之所不知”，此“神明”之谓也。（见《淮南子》高诱注）然终究不能使人命死而复生。这里的我，泛指人之个体存在。天地造化虽具神明好生之德，但对于自诩为秉“五行之秀气”“实天地之心”的人类（见《礼记·礼运篇》）并没有偏私的眷顾。生命属于人只有一次，这是造化神明都无法改变的人生之道。
最后四句是具体申发“安能复存我”的主旨。人不仅不能再生，还将速朽，“形容稍歇灭，齿发行当堕”，指人的遗体在泥土中坏烂朽腐，
陆机《挽歌诗》有“丰肌飨蝼蚁，妍姿永夷灭’句，可资参证。“自古皆有然，谁人离此者”是总括全篇，既哀悼死者，又悲伤自己。今日他扶柩送人归葬，明日人送他长眠黄土，生生不已，没有例外，他确实唱出了人生共同的挽歌。
全诗的主题在今天看来并不觉得新鲜，但在当时却反映着人们思想文化的觉醒与成熟。原始人不懂死的可怕，两汉神学认为灵魂不灭，魏晋人因为当时社会的动荡及各自本身的遭际。引起对生死问题的关注，他们不再相信神学迷信，而痛感生命之短促，人世之无常，这是他们自我意识觉醒的一个重要方面。他们不再认为死是“决疽（且换成丸，音患）溃痈”（《庄子》）的快活事，而是看作无可奈何的痛苦归宿。由此明白死是不可避免的命运，是生的彻底结束，死后身名皆空，形神俱灭，每个人都无法逃脱这一结局。因此，宣泄抒发这种人生共同的痛苦，表示对生命的无限留恋，是当时诗歌经常的主题。这首挽歌就是当时这种大气侯的产物，表现了人们普遍的伤逝心理。当然，它的流传及被选入《昭明文选》，并不仅仅是因为它主题的概括性与时代性，还应该取决于诗歌本身的艺术魅力。这首诗质朴无华，首尾完整。且长歌当哭，摇撼人心。后人评此首“亦淡亦悲”，词“极峭促。”（何焯《义门读书记》）即指出了此篇在艺术上的感人之处。
缪袭（186-245）三国魏文学家。字熙伯，东海兰陵（今山东苍山县兰陵镇）人。缪袭家世、生平，史籍记载甚为简略。只知他的父亲缪斐（字文雅）是汉末名儒。缪袭早年曾被辟为御史大夫府的僚属，历事魏四代皇帝，官至尚书、光禄勋。缪袭富有才学，一生著述甚丰。《
隋书·经籍志》著录《列女传赞》1卷、文集5卷，均佚。他与汉末文学家、哲学家
仲长统友善，曾为其所著《昌言》撰表。其他有《
喜霁赋》、《
青龙赋》、《
神芝赞》等文，散见于《艺文类聚》、《初学记》，由清人严可均辑入《全三国文》。其诗，今存《魏鼓吹曲》12首，载《宋书·乐志》。
“
挽歌”是古人
送葬时，执绋挽丧车前行的人所唱哀悼死者的诗歌，产生于春秋战国时期的《薤露》、《蒿里》可称是挽歌之祖。（参见晋崔豹《古今注·音乐》）其内容无非是“鬼伯一何相催促，人命不得少踟蹰”（同上）之类，多鄙俗不文，然这首《挽歌诗》，却被主张“事出于沈思，义归乎翰藻”（《文选序》）的萧统选入《昭明文选》中，仅此即可见其文学价值与可读性。