南朝无神论思想家朱世卿写了《法性自然论》一文，提出了“万法万性皆自然之理”，“大道无主”、“无有造为之者”的观点。其中体现着的诸多思想都与当代科学中的自组织理论的相关思想相通。朱世卿所说的“自然”即“自然而然”，其中包含了如下丰富之思想：无目的、无主宰；不预知、不预成；自建构、自营造、自生成、自毁灭；不可逆、不可免、不可违。正因为如此，所以才有“大自然”之“非自然”；才有“大无为”之大“有为”。这便是所谓“无为无不为”；这便是所谓无造为(无造化)之大造为(大造化)。这些观点和思想都与随机生成的自然发生论、自组织建构的自然生成论、永恒变化的自然过程论的基本思想相通。

朱世卿，南朝陈人，其生卒年月，生平事迹，均不可详考。仅在《广弘明集》卷二十五中，辑录了他所作的《法性自然论》。文后，又收录了陈释真观反驳他的《因缘无性论》一文。据此，可知朱世卿比真观早或者同时人。《广弘明集》并收两文，于释真观名字上冠一陈字，故断朱世卿当为陈人。真观在文中约略述及朱世卿的籍贯和学行，说：“泉亭令德，有朱三议者，非唯外学通敏，亦是内信渊明”由此可知，朱世卿为泉亭人，三议或是其别名。是南朝末期一个兼通佛学而反对佛学的无神论者。 其著作仅存《法性自然论》。

朱世卿的《法性自然论》，是继承了东汉以来桓谭、王充、戴逵、何承天、范缜、刘峻等无神论者的无神论思想，对三世因果报应的有神论思想，进行了有力的驳斥。

朱世卿在《法性自然论》中，采用主客问答的形式，批判了有报应、有神论的宇宙观。

朱世卿认为，宇宙万物的法性，都是自然而然的，不是神和人之力所为的。人和万物之生，都是由其“自然之理”决定的。他说：夫万法万性，皆自然之理也。夫唯自然，故不得而迁贸矣。故善人虽知善之不足‘凭也，善人终不能一时而为恶。恶人复以恶之不足诫也，恶人亦不能须臾而为善。又体仁者不自知其为善，体愚者不自觉其为恶，皆自然而然也。(《法性自然论》)人和宇宙万物及其本性，都有其产生的自然之理，都具其自然之性，这一切都是“自然而然”产生的，不是外力决定的，所谓“自然而然”，“自然之理”，就是说是无目的、无意识发生的。

朱世卿认为，人之所以为万物之灵，是由于人禀自然之秀气而生，人有生而有性、有情、有智．、有愚等，都是由“自然之理”，“自然之数”决定的，不是有造为的结果。他说：人为生最灵，膺自然之秀气，禀妍媸盈减之质，’怀哀乐喜怒之情，挺穷达修短之命，封愚智善恶之性。夫哀乐喜怒，伏之于情，感物而动；穷达修短，藏之于命，事至而后明；妍媸盈减，著之于形，有生而表见；愚智善恶，封之于性，触用而显彻。此八句者，总人事而竭焉，皆由自然之数，无有造为之者。夫有造为之者必劳，有出入之者必漏，有酬酢之者必谬，此三者非造物之功也。(《法性自然论》。)

人和万物都是禀气之自然而生的，“非造物之功也”，|就是说，不是造物主有目的、有意识创造的。朱世卿以“法性自然论”，驳斥了“因果报应论”。一切都是自然而然产生的，不是由上帝或鬼神所主宰、安排的，也不是上帝或鬼神所能改变的。如果是它们的主宰、安排、改变，就不是自然了。他指出，人生的“穷达修短”，不是上帝的赏罚，而是“藏之于命”；人性的“愚智善恶”，不是因果的报应，而是“封之于性”。“命”和“性”“皆由自然之数，无有造为之者”。如果有造为之者，那就必然是：“有造为之者必劳，有出入之者必漏，有酬醉之者必谬”。既然命的“穷达”，性的“善恶”，都是自然之理”，“自然之数”，没有“造为”，当然也就没有“因果报应”了。因此，朱世卿明确指出：因果报应之说是“圣人设权巧以成教，借事似以劝威。见强勇之暴寡怯也，惧刑戮之弗禁，乃陈祸淫之威。伤敦善之不劝也，知性命之不可易，序福善以奖之。故听其言也，似若勿爽；征其事也，万不一验。”(《法性自然论》。)这是说，因果报应说，不过是一种用来恫吓人和鼓励人进行统治的一种“权巧”手段，究其事实，没有一点根据，当然也就“万不一验”了。

朱世卿极力反时“报应”(《法性自然论》)的说法，他用历史上和现实中的无数事实说明，行善不得福，作恶不招祸，有力地驳斥了善有善报，恶有恶报的荒谬性、欺骗性。他说：

孙叔少不埋蛇，长无令尹之责；邴吉前无阴德，终阙丞相之尊。若然，则天道以重华文命，答鲧叟之极愚；以商均、丹朱，酬尧、舜之至圣。大伯三世无玩兵之咎，而假嗣于仲虞；汉祖七叶不闻笃善之行，遂造配天之业；箕称享用五福，身抱夷灭之痛；孔云庆钟积善，躬事旅人之悲；颜冠七十之上，有不秀之咨；冉在四科之初，致斯人之叹；而商臣累王荆南，冒顿世居塞北，首山无解颜之鬼，汩水有抱怨之魂；康成以姓改乡，不济小圣之祸；主裒衰变陇木，适受非妄之灾；二生居卫，覆舟之痛谁罪?三仁在亳，剖心之酷何辜?若乃侧近邦畿，密近世代，非坟籍所载，在耳目之前者，至有腹藏孟门之险，心库豺虺之毒，役虑唯以害他为念，行己必用利我为先，锥刀推其尖锐，溪壑讶其难满。而则百两外萦，千钟内实，优偃绮罗，坐列甘腻，鸣金绾玉，富逸终身。自有怀白璧而为襟，莹明珠而成性，心不能行启蛰之杀，手不忍方长之条。怀殊材而莫采，蓄美志而谁眄?偏糅手冗杂之中，见底于乡间之末，抱饥寒而溘死，与糜鹿而共理。享尝寂寞，孀孩无寄j名字不闻，湮沉电灭，如斯可恨，岂一入哉?是知桀、跖之凶残，无惧来祸之将及；闵、曾之笃行，勿拟后庆之当臻。故《鹳冠子》日：夫命者，自然者也。贤者未必得之，不肖者未必失之，斯之谓矣。(《法性自然论》)种种事事证明，积善不得福，行恶不招祸，不存在什么善有善报，恶有恶报的因果报应说：

既然不存在因果报应，那么为什么人生于世而有各种不同的境遇呢?在朱世卿看来，这如同“温风转华，寒飙飚雪，有委溲粪土之下，有累阶之上，风飙无心于厚薄，而华霰有秽净之殊途。天道无心于爱憎，而性命有穷通异术。”(《法性自然论》)人的吉凶祸福，兴昌衰亡，都是由自然的偶然性决定的，“夫命者，自然者也”。一切都如同花雪之落，就看自然之命如何了。善人之后未必兴昌，恶人之后未必衰亡。“若见善人，便言其后必昌；若睹恶人，便言其后必亡，此犹终身守株而冀狡兔之更获耳。”(《法性自然论》)因果报应是欺骗之说，事实说明“福善祸淫”是无道理的谎言。相信这种欺骗的说教，则如同“守株待兔”一样愚蠢。

朱世卿以他的“法性自然论”，反对“因果报应论”，这在当时对反对佛教神学唯心主义有重要的积极意义。然而，他理论思辨色彩过重，而关心现实不足，缺少人的行为的个人责任和社会评价。这是他的缺憾。

朱世卿的《性法自然论》是一部非常重要的著作。其开头说：

万法万性，皆自然之理也。夫惟自然，故不得而迁贸矣。故善人虽知善之不足凭也，善人终不能一时而为恶；恶人复以恶之不足诫也，恶人亦不能须臾而为善又体仁者不自知其为善，体愚者不自觉其为恶，皆自然而然也。

朱世卿的“自然”义，是指一种不加一毫勉强作为的成分而任其自由伸展的状态，也就是一种“自然而然”的状态。

所以，万物自生白化，自然生长，有其自身的自发性、原初性、延续性。《性法自然论》说：

人为生最灵，膺自然之秀气，禀妍媸盈减之质，怀哀乐喜怒之情，挺穷达修短之命，封愚智善恶之性。夫哀乐喜怒，伏之于情，感物而动；穷达修短，藏之于命，事至而后明；妍媸盈减，著之于形，有生而表见；愚智善恶，封之于性，触用而显彻。此八句者，总人事而竭焉，皆由自然之数，无有造为之者。夫有造为之者必劳，有出入之者必漏，有酬酢之者必谬，此三者非造物之功也。

妍媸盈减、哀乐喜怒、穷达修短、愚智善恶，人的各种各样存在，并没有造物主的意志与行为在主宰着，全是自然而然的。

既然事物存在是自然而然的，那么这个世界的礼乐、制度又从何而来呢?是否违反了自然?《性法自然论》说：

故知礼乐不自知其所由而制，圣人不自知其所由而生，两像亦不知其所由而立矣。于是殊形异虑，委积充盈；动静合散，自生自灭。动静者，莫有识其主；生灭者，不自晓其根。盖自然之理著矣。所谓非自然者乃大自然也，是有为者乃大无为也。

天地、圣人、礼乐是形成儒家的礼教体制的根本存在，万物自然无为，但是圣人、帝王仍然需要“治天下”、制定礼乐，但是这种“有为”是无为而治，这是种“非自然”是大自然，这种“有为”是“大无为”，其实这就是郭象所主张的“不废名教而任自然”。所以，朱世卿的“自然”义是与郭象相符合的，天人之所为皆“自然”，“自为”是自然的表现、“任性”即“自然”，“必然”即“自然”，“偶然”即“自然”。。

寓兹先生喟然叹曰，「夫万法万性，皆自然之理也，夫唯自然，故不得而迁贸矣。故善人虽知善之不足凭也，善人终不能一时而为恶，恶人复以恶之不足诫也，恶人亦不能须臾而为善，又体仁者不自知其为善，体愚者不自觉其为恶，皆自然而然也。」座右之宾假氏大夫，忽然作色而谓曰，「固哉先生之说也，违大道而谬圣人之言」。

先生曰，「大道谁主？圣人何言？」大夫曰，「大道无主，而无所不主，圣人无言，而无所不言」，先生曰，「请言其所言，言性命之所由致乎？请说其所主，主善恶之报应乎？」大夫曰，「何为其不然也。盖天地扶大道之功以载育，圣人合天地之德以设教，序仁义五德以检其心，说诗书六艺以训其业，此圣人之言也。若积善之家，必有馀庆，积不善之家，必有馀殃，故曰圣人无亲，常与善人。六极序而隆行惩，五福陈而善心劝，三世为将，睹覆败之权，七叶修善，有兴隆之性，陈赏宠而不侯，邴昌疏而绍国，斯道家之效也，何先生言皆自然之理，而不可迁贸者哉？」先王笑而应曰，世所谓捋绳之人，绳尽而不知迁，若大夫之徒是也。

敬课管陋，为吾子陈之。盖二仪著而六子施，百姓育而五材用，此句者，隔万法而尽然焉。人为生最灵，膺自然之秀气，禀妍媸盈减之质，怀哀乐喜怒之情，挺穷达修短之命，封愚智善恶之性。夫哀乐喜怒，伏之于情，感物而动，穷达短，藏之于命，事至而後明，妍媸盈减，著之于形，有生而表见。愚知善恶，封之于性，触用而显彻。此八句者。总人事而竭焉，皆由自然之数，无有造为之者。夫有造为之者必劳，有出入之者必漏，有酬酢之者必谬，此三者，非造物之功也。故墨子曰，使造三年成一叶，天下之叶少哉。盖圣人设权巧以成教，借事似以劝威，见强勇之暴寡怯也，惧刑戮之弗禁，乃陈祸淫之威，伤敦善之不劝也，知性命之不可易，序福善以奖之。故听其言也，似若不爽，徵其事也，万不一验。

子以本枝繁植，斯履道之所致。蒸尝莫主，由遗行之所招，身居逸乐，为善士之明报，体事穷苦，是恶人之显戮。孙叔少不埋蛇，长无令尹之贵，邴吉前无阴德，终阙丞相之尊。若然，则天道以重华文命，答玄叟之极愚，以商均丹朱，酬尧舜之至圣，大伯三世，无玩兵之咎，而假嗣于仲虞，汉祖七叶，不闻笃善之行，遂造配天之业，箕称享用五福，身抱夷灭之痛，孔云庆锺积善，躬事旅人之悲，颜冠七十之上，有不秀之咨，冉在四科之初，致斯人之叹。

而商臣累王荆南，冒顿世居塞北，首山无解颜之鬼，汨水有抱怨之魂，康成以姓改乡，不济小圣之祸，王褒哀变陇木，适受非妄之灾，二生居卫，覆舟之痛谁罪，三仁在亳，剖心之酷何辜？若乃侧近邦畿，密近世代，非坟籍所载，在耳目之前者，至有腹藏孟门之险，心库豺虺之毒，役虑唯以害他为念，行己必用利我为先，锥刀推其尖锐，溪壑讶其难满，内则百两外萦，千锺内实，优偃绮罗，坐列甘腻，鸣金绾玉，富逸终身。

自有怀白璧而为襟，莹明珠而成性，心不能行启蛰之杀，手不忍折方长之条，怀殊材而莫采，蓄美志而谁眄，偏糅于冗杂之中，见底于乡闾之末，抱饥寒而溘死，与麋鹿而共埋，享尝寂漠，孀孩无寄，名字不闻，湮沈电灭，如斯可恨，岂一人哉？是知桀跖之凶残，无惧来祸之将及，闵曾之笃行，勿拟後庆之当臻，故冠子曰，「夫命者，自然者也，贤者未必得之，不肖者未必失之。斯之谓矣？大夫曰，「若子引百家之言，则列子之为名者必廉，廉斯贫，为名者必让，让斯贱，若然者，则贫贱者，立名之士，所营而至也，则富贵者，贪竞之徒，所求而得也，何名自然之数哉？先生曰，「此乃一隅之说，非周于理者也。夫富贵自有贪竞，富贵非贪竞所能得，贫贱自有谦让。

贫贱非廉让所欲邀，自有富贵而非贪求，贫贱而不廉让，且子罕言命，道藉人宏，故性命之理，先圣之所惮说，善恶报应，天道有常而阙哉关？譬如温风转华，寒飙扬雪，有委溲粪之下，有累玉阶之上，风飙无心于厚薄，而华霰有秽净之殊途，天道无心于爱憎，而性命有穷通之异术。子闻于公待封而封至，严母望丧而丧及，若见善人，便言其後必昌，若遇恶人，便言其後必亡，此犹终身守株，而冀狡兔之更获耳。」大夫于是敛容而谢曰，「若仆者所执偏迷，而昧通途，守狭近而失遐旷，今承德音，焕然蒙启，譬犹疏蜀伏尸，历万古而忽悟，中山沈醉，未千朝而遽醒，请事斯语，以铭诸绅。」或问曰，「朱子托凭虚之谈，畅方寸之底，论情指事，深有趣焉。但详之先典，有所未达。夫人哀乐喜怒之情，包善恶之性，资待之方不足，于是争夺之事斯兴，才识均者，不能相御，天生仁圣，实使司牧，乐者圣人之所作，礼者先王之所制，三千之仪，以检其迹，五音之和，以导其心，设爵以劝善，悬刑以惩恶，纤毫不漏，酬酢如响，玉帛云乎，非无为所荐，鼓钟斯合，岂自然而谐？千科满目，靡非力用所构，百贯参差，悉由智思而造。吾子汤武之臣隶，周孔之学徒，出入户牖，伏膺名教，而云善人知善之不足凭也？恶人知恶之不足诫也，善不能招庆，祸不能报恶，是何背理之谈也，且翩翱蠕动，犹知去就，况人为最灵，而同一自然之物，此岂高厚之诗，何取譬之非类？情所未达，敬待清酬。」答曰，「若卢敖北遭若士，自伤足迹之未旷，河宗东窥溟海，方叹秋水之不多。吾子习近成性，未易可与谈远大者也。

今子以屈伸俯仰，心虑所为，雕镂剪琢，身手所作，礼乐者圣人之所作，圣人者天地之所生，请为吾子近取诸身，则可以远通诸物。子以耳闻眼见，足蹈手握，意谓孰使之然？身有疴疾冷热，皆不自知，哀乐喜怒，兴废安在？何地有识者自知识之所在者乎？有智者自知智之所存者乎？若识遍身中，伤身则识裂，智若随事起，事谢则智灭，果识不知识，智不知智。于是推近以达远，触类而长之，故知礼乐不自知其所由而制，圣人不自知其所由而生，两像亦不知所由而立矣。于是殊形异虑，委积充盈，静动合散，自生自灭。动静者莫有识其主，生灭者不自晓其根，盖自然之理著矣。所谓非自然者，乃大自然也。是有为者，乃大无为也。子云天生圣人，是使司牧，何故唐虞叠圣，加以五臣，文武重光，益以十乱，岂天道之不能一其终始，将末代贻咎于天地？大舜大尧，非欲生不肖之子，龙逢比干，岂乐身就诛割，孔子历聘栖遑，卒云执鞭不惮，颜称回何敢死，终使慈父请车。彼三圣三仁，可谓妙取舍矣。天能令东海亢旱，不如理孝妇之怨，地能使高城复堑，未若救杞梁之殒。故荣落死生，自然定分，若圣与仁，不能自免，深味鄙句，理存显然。」（《广宏明集》二十五。）