庙会（泰山东岳庙会），山东省泰安市传统民俗，国家级非物质文化遗产之一。

东岳庙又名东岳行宫、东岳行祠、泰山庙、天齐庙等，是指供奉东岳大帝――泰山神的祠祀建筑。东岳大帝信仰，最早源起于泰山崇拜，后经不断传播，发展成影响全中国的信仰，隋唐以后，凡是信仰所及的地区，几乎都建有东岳庙，各地围绕这些东岳庙定期举办的祭祀活动称为“东岳庙会”。

泰山东岳庙会形成于北宋时期，宋真宗的泰山封禅和对东岳泰山的封王封帝，对庙会成为定制起到重要作用。唐宋时期，帝王的封禅泰山对泰山崇拜更起到่较大的推动作用。宋真宗的封禅更是大造舆论，天下普见吉兆，无形中在民间起到了宣扬泰山的作用。宋真宗封禅后，封泰山帝号，各地大建东岳庙，泰山岱庙地位日隆，成为各地东岳庙的祖庙。同时，两宋时期，东岳诞辰渐渐固定为农历三月二十八日，并为各地民众所遵循。这些都是泰山东岳庙会的兴起和发展的基本保证。金元时期，道教继续在泰山发展，全真派的弟子在泰山多有活动。元代，每逢东岳大帝诞辰，“天下之人不远千数百里，各有香帛牲牢来献”。小说《水浒传》中对于泰山东岳庙会的描写，也应该就是元明之际的情景。元代短篇小说和元杂剧中对泰山东岳庙会的描写，更是直接以当时的现实活动为背景。明清时期泰山民间信仰的基础已经相当深厚，碧霞元君信仰自明初兴起以来，迅速发展，深入人心，泰山东岳庙会在原有东岳大帝的基础上，又加入碧霞元君这一后来居上的泰山女神，形成了兴盛的壮观场景。会的会期也从单一的东岳大帝诞辰，进而发展为碧霞元君、王母娘娘、玉皇大帝、财神、眼光奶奶等多神灵共主的局面。

自宋代开始，将东岳大帝降诞之辰农历三月二十八定为祭祀日，由此形成东岳庙庙会的固定会期。新中国成立后，泰山庙会一度被不定期的物资交流会所取代。“文革”期间，连物资交流会也被取消，1986年，在岱岳观旧址一带恢复了泰山庙会。

主要内容

活动主要内容有启会仪式、非物质文化遗产展演、传统手工艺展示、统戏曲演出、民间传统游艺竞技、茶博会、特色旅游纪念品展销、祈福活动等，每一届庙会设置有20项左右特色活动，每一届庙会活动不尽相同。

庙会一般除岱庙主会场外，另有会展中心等两个分会场。主会场以泰山传统手工艺展示、民俗演出等地方特色文化项目为主；分会场以名优产品展销会、汽车文化节、民俗文化商品交易会等商贸活动为主。主会场与分会场活动遥相呼应，充分体现庙会的时代特点，力求传统创新有机结合。

民俗文化

皮影戏、民间乐舞、吹糖人、传红柬、打抬、合婚、射箭、打瓦、挑扁担、掀碌碡、驮人游戏等。

特色小吃

庙会上的特色小吃主要有：泰山煎饼、范镇火烧、绿豆丸子、清油盘丝饼、红心萝卜、豆腐脑、甜沫、新泰黏糊鸡、新泰毛肚丸子、东平粥、东平糟鱼、宁阳彩粽、宁阳狗肉、演马牛肉、莱芜羊汤、冰糖葫芦等、泰山女儿茶等。

传承价值

泰山东岳庙会是中国民俗文化的重要组成部分，它起自民间，特色鲜明，规模盛大，内容丰富，会制规范，集中体现了中华民族特有的生命观、价值观、道德观、哲学观及历代政治、经济、文化生活状况。泰山东岳庙会是中国乃至世界庙会文化的典范，在发展过程中，其影响辐射全国，成为各地东岳庙会的源头。

泰山东岳庙会作为一种活态文明，始终鲜活地存在于靠族群口头、文字传承的历史记忆中，是泰山非物质文化遗产中较为稳定的文化基因。庙会的存在还抢救、保护了许多濒临失传的民间技艺、说唱艺术等，保存了不少古语古风古民俗，成为古今沿袭沟通的舞台。

传承状况

泰山东岳庙会中的一些优秀民间文化样式已处于濒危状态，亟待保护。

保护措施

2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，泰安市旅游协会获得“庙会（泰山东岳庙会）”项目保护单位资格。

2023年10月31日，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，庙会（泰山东岳庙会）项目保护单位泰安市旅游行业和精品旅游促进会评估合格。

2011年，泰山东岳庙会精心策划台湾东岳庙朝圣、中韩文化交流等丰富多彩的活动。

2012年，泰山东岳庙会策划推出海峡两岸民俗文化交流周活动。

2013年，泰山东岳庙会推出“中韩民俗文化周”交流活动。

2014年，以泰山东岳庙会为载体，国台办正式授予泰山为国家级“海峡两岸交流基地”