浮奢子，当代哲学家、艺术家。其思想以宏观调侃主义为主要基调，致力于把中国传统哲学用现代理论总结归纳的工作，继承发扬了禅宗的空无思想以及道家的灭圣思想，提出一系列对“唯心”“唯物”理论的原理阐释以及超出了唯心与唯物范畴的哲学思想，并倡导反对原旨主义和任何形式的崇拜，可将一切拿来调侃的人本主义精神。

浮奢子认为，“唯心主义”、“否定主观存在”之类的说法并不存在于马哲体系下被称为“唯心主义”的哲学流派中，比如禅学里所说的“空”是以心静为前提的目空一切，并非物理层面上的阴性探测结果。在此，浮奢子用生活中常见的现象举例说明了即使多数自封的“唯物主义者”也会经常有这种否定主观存在的想法：比如一个人走上一辆公交车，车上到处都是座位，但是都被别人占着。这时，此人就会自然地得出结论——没座了。这里的“没座”当然不是否定公交车上有座位这种物质存在，而是不能为己所用，对个人立场来说没有存在的意义，可以等同于不存在，所谓“唯心”思想中的否定存在皆属此种情况。

浮奢子进而提出，早已存在于禅宗思想中的理论可以证明所谓的“唯物主义”才是最唯心的思想。在禅学中，万物皆被拆分成“名”、“相”、“性”三个层面，“名”即语言描述，“相”即感官认知，“性”则是抛弃所有第三人称立场上的认识，物质本来的属性。唯物主义把颜色、硬度、质量等基于人类感觉的结论当作所谓的“客观”事实，实为指鹿为马的极端主观主义思想，如果完全抛弃自我想法，站在静物的立场上，成全了“客”也就没有了“观”，一切结论化为乌有，所以根本就没有真正的“客观”和“唯物”的思想，即使假设可以做到彻底的客观和唯物，也不会在其基础上产生任何感知与概念。

浮奢子认为好多不同哲学流派的理论结论相反而并不矛盾，实为平行的关系。在其著作《浮奢子·克思》一章中以颜色举例，说明了并没有可以代表公论的客观事实存在：

克思嘿然少顷，取一赤果曰：“世事确有断无谬误者，譬如此果色赤，斯非实乎？”浮奢子乃取绿宝石一枚，令置目前，问：“何色？”克思视之，惊曰：“变黄矣。”片刻复言：“虽然，有物障目故，黄非其实色也。”浮奢子削果皮，以白色果肉示之，问曰：“汝向以果色赤，非果皮障目之故乎？”克思不答，指果皮曰：“此色曰赤，非实而何？”浮奢子曰：“一如君言，此色曰赤，名赤，非实赤也。若我邦之词汇向名此色曰蓝，汝今争此色实蓝矣。”

克思问：“然则夫子以为此果实为何色？”浮奢子曰：“色皆非实，岂有实色乎？汝言黄为非色，以有绿光扰故，是汝以为果赤时无光乎？汝今闭目绝光，所见何 色？”答曰：“无光则黑。”浮奢子曰：“善！汝向见黄，绿光之扰；赤，非白光之扰乎？绿者白者皆光，岂有正误乎？此果在白曰赤，在绿曰黄，光无常态，故物 无常色。无光则无所见，见则唯黑，无复须造言以名色矣。是故无色者，色之恒也。人所见者唯色，所言唯名，困於名色而自以为得实，谬也。”

颜色皆是光的作用，红色的物体放在绿光下就会泛黄，如果认为黄色非本色是因为有了绿光的干扰，红色才是本色，那么是否也可以说所认为的红色是白光干扰的结果呢？可是如果没有了光，那么一切都只剩下黑这一种颜色了。那么黑是否是本质的颜色呢？当然也不是，凭什么把无光当作标准条件呢？不论以何种条件为标准，都只是人为的规定，没有绝对的正误。不但颜色，即使是长度、质量与其它一切等等信息也会在改变条件时得到不同的结论。所有的所谓“客观事实”都只是在常见条件下由现象产生的结论，却没有哪一种现象会在所有的条件下发生，没有一种结论总是正确的，也没有哪一种结论总是错误的，分歧的本质是产生的条件不同或观察的角度不同，并非完全无法调和的矛盾而是平行的结论。

浮奢子提出的宏观调侃主义是一种主要以强大人格为目的的世界观，可从宏观与调侃两方面来理解。

宏观

浮奢子认为，只有远大的理想才能支撑高贵的气质。远者，纵向之宏观；大者，横向之宏观也。升起视角，俯瞰自己的人生，把整个世界都归纳到自己的构成中去，孟子曰：“养其小者为小人，养其大者为大人。”宏观即是大人之道。

调侃

调侃是一种建立于宏观上的态度，也是一种保持豁达的练习。世间万物都是自己的一部分，嘲笑外物即是自嘲，没有什么高于自己的神圣之物是不能拿来调侃的，将自身的零件抬高到神圣的地位，这种荒谬行为本身就是对自我的一种嘲讽，反过来调侃神圣也是一种自嘲，崇拜与调侃本质上并没有什么不同。只是崇拜使人卑微，调侃使人伟岸，有了“古今多少事都付笑谈中”的豁达才能忽略那些微小的个人得失，将天下大事举重若轻，是以崇拜不如调侃也。