汉初实行这种
政治策略。清静无为是
道家中最为重要的思想。无为，道家的核心概念之一。道家自然有“创造自然的自然”和“被自然所创造的自然”，前者是后者的否定，用“人为”否定了“自然”。但它也是同一个自然的“自否定”，因为“人为”、“创造”也是自然，而且更加是自然,所以它是自然的“本质”、也是真正的自然。道家的“自然”概念中的两个层次，即“无为”层次和“有为”层次。只有建立在
自由意志之上的道德才是真正的道德,才是道家所提倡的道常无为法自然。
《
道德经》的哲学理念，清醒冷静。谓之一人正而化天下正。无为不是无所作为，不是无所事事，而是不做无效的工作。不该干的不能干，该干的必须干，不能反着来；不然就是违背了道啊。《明道篇》有诗云：“
自然之道本无为，若执无为便有为。得意忘言方了彻，泥形执象转昏迷。身心静定包天地，神气冲和会坎离。料想这些真妙诀，几人会得几人知。”
《
庄子》是援用寓言的方式来描述道、真人等等概念，其中很多章节的目的是为了展现得道之人的崇高境界，从其本意来说是一点错都没有。但是，这就为大家展现了一种价值观：无欲无为之人最逍遥。那么在一般读者看来，无欲无为成了达到这种最高价值的手段。那么，对大家而言就会向无欲无为靠拢，去刻意地“无为”。让事物按照自身的
必然性自由发展,使其处于符合道的
自然状态,不对它横加干涉,不以有为去影响事物的自然进程。
就如同
老子说，无为而无不为，这句话只是为了展示个大家一种现象，就是无为会导致无不为。但是，如果很多人带着有色眼睛去解读，当“无不为”成了我们的目标时，那么我们当然应该无为，但这种“应该无为”，则很明显是一种“刻意的无为”。其结果导致很大一批
道家思想的拥趸走上了
虚无主义的歧途。
道家思想的早期来源和主要内容之一，形成于西汉初年。由于当时经过了多年战乱，民生凋敝，为了恢复生产、发展经济，所以统治者就达成了共识，采用
道家「清静无为」的思想作为治国的方针。当时的道家学派被称为
黄老学派，该派尊奉
黄帝、
老子为创始人，认为统治者施政需简单，不应多生事端， 实行统治的前提就是尽量不要惊扰百姓，只要做到凡事自然，老百姓自然会安分守己，社会就会稳定。 所谓清静，本来是道教的学说，根据
道教经典《
云笈七签》的解释：「专精积神不与物杂，谓之清。反神服气安而不动，谓之静」。道家认为「清静」是道的根本，万物清静，「则道自来居」。所谓无为，就是应该顺从自然发展而自化，不加以人为的影响和干预，来源于《
老子》里的说法：「道常无为，而无不为。」，另一部经典《
庄子·天地》也说：「玄古之君，天下无为也，天德而已矣。」，意思就是说，要以无为而无不为作为得天下、得道意、全身修仙的基础，强调「无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为」，宣扬治理天下要顺乎民意，与民休养生息。
清静，指心性纯正恬静；今人多错误的把道家的无为理解为对万物发展不加干预，任其发展。其实，道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。
老子的“无为”学说，当代的哲学家和政治家们多把它当作一个消极的思想来理解，其实这是错误的。从《
道德经》的全篇哲学理念的反映，无为其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循
客观规律的行为。按时下通常的说法，无为，就是科学的作为，就是合理的作为，因而也是积极的作为。其实现代词汇里的“消极”和“积极”，都是以讹传讹被人们约定俗成地误解了。消极，就是消除偏执和极端，是非常对头的行为；积极，就是强化偏执和极端，是非常错误的行为。既然已经以讹传讹，实在无可奈何。只望细心研究的人，读到此处，知道有人纠正即可。
有为即
庄子说的有所待，待就是依赖于条件，随条件的变化而变化，
因缘和合而成。无为即庄子说的无所待，不依赖任何条件，无所依、无所附，
自本自根，自为主宰，不随条件的变化而变化，永恒真实，圆满逍遥。因为一切都可以超越。 超越了一切， 才叫无可待！
超越了我，知道人我无二。 超越了生死，庄子才会
鼓盆而歌。超越了众生，庄子于是知道了
鱼乐，并可以是
蝴蝶，蝴蝶也可以是他。 超越了物我，列子才可以御风而行！才能乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。
《
云笈七签》指出：“欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑、远小人、远苟得、远行止；慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。常思过失，改而从善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通时机、通术数。是则与圣齐功，与天同德矣”。
道家的“无为”，并非消极避世，而是应该努力学习，积极进取，通晓自然和社会，善于处理
人际关系。
所以说，“无为”并非无所作为，什么事情都不做；而是应该按“道”行事，处世立命，必须摒弃妄自作为，远祸慎行，追求朴素节俭、
清静寡欲的境界。