《瑜伽的基础》是2005年4月1日华东师范大学出版社出版的图书，作者是室利·阿罗频多。

瑜伽的真谛是净思。这些书不仅仅是讲述瑜伽的实践，而更多是讨论瑜伽实践带来的一些终极问题：人的净思为何？人的健康为何？人的生命为何？这是安身立命之道，或者说瑜伽乃是成就个体卑微的肉体与高贵的灵魂如何和谐之道。

第一章 平静·平和·平等

第二章 信心·企慕·归顺

第三章 在困难中

第四章 欲·食·色

第五章 生理知觉性·下心知体·睡与梦·疾病

第一章 平和·平静·平等

设若心思不平静，在瑜伽中便不能作成一个基础。所需要的第一事，便是心思的静定。而且消除个人知觉性，不是瑜伽的第一目标；瑜伽的第一个目标是将这知觉性启对一高等精神知觉性；为了这，静定底心思，亦是最初所需要的事。

修持中要作的第一事，便是在心思中造成坚定底平和，寂静。否则也可能有许多经验，但没有什么会是长久。是在静定底心思中，真知觉性方可能建立。

静定底心思，这意思不是说全然不会有思想或心思运动，而是这一切皆将只在表面，你的真本体，你将感觉在这下面，与之分离，观察着，但不为其所牵引去，能够察看且裁判它们，拒绝一切所应当拒绝者，接受且保留一切凡是真知觉性与真经验者。

心思的被动性是好的，但你当留心，仅对于“真理”和“神圣能力”的触及，方可保持被动。设若你对于低等本性的提示和势力，亦复保持被动，你便不会进步了，或否则你将使自己袒露于敌对势力之前，那些势力可以引你远离瑜伽正道。

企求“母亲”给你这个心思的坚定静止与平和，和你内中一本体的这恒常意识，居于外表本性之后，转对“光明”和“真理”的。

妨碍修持的力量，皆是低等心思，情命，生理本性之力。在它们后面便有心思，情命，微妙生理诸界的敌对底权能。唯有思心和情心皆取同一向致且集中于对“神圣者”的单纯企慕里，然后方能胜过它们。

寂静时常是好的；但说起心思的静定，我不是说全般寂静。我是说一个心思无有于躁动，恼乱，而是定止，轻安，怡悦，以启对那一种“力量”，将要转化本性的。重要的，是除去烦恼思想，错误情绪，纷乱理念，不愉快运动，这种种来侵的习惯。凡此皆能打扰本性，蒙蔽它，使“力量”难于工作；若是心思平和，安静了，则“力量”较易于工作。便能见到你内中应当改变的事物，而不感到颠倒或抑郁；转变乃可更顺利成就。

一个空洞底心思和一个平定底心思，其分别是这样：心思空洞的时候，没有思想，没有概念，没有任何心思作用，除了一种原始底对事物的认识而无其形成了的理念；但是在平定底心思中，是心思体的本质静寂了，其静寂如此，没有什么能扰动它。若使思想或起作用了，皆全然不由心思而起，而是自外而来，度过心思如同飞鸟度过无风云的太空。这过去了，没有扰动什么，不留什么痕迹。纵使有一千个印象或最强烈底事相经过它，安定底静寂如常，仿佛心思的真本质，便是以永恒不灭底平和所制成的。臻至于这种静寂的心思，可能开始发生作用了，甚至深密，强烈，但它将保持其基本底静定——不从自体开端什么，而是从“上”接受者便赋予一种心思形成，亦不从自体增加以什么，平静，无烦，虽然具有“真理”的喜乐，及其度与之快乐底能力和光明。

心思归于沉静，无有于思想而定止，这并非是不可欲望的一件事——因为极寻常是心思归于沉静之后，乃有广大底平安，全般自上而降，而且在此浩大底静寂中，体认玄默底“自我”，超出心思以上，在其广大中遍漫。只是，每当有此平安与心思静定之后，则情命心试欲闯进，要占据这空间，或否则机械心思为了同一目的，试欲发起微末习惯之思想常转。修持者所当作的，便是谨慎地驱遣这些外来者，使其缄默，使至少在静定的时候，心思与情命体的平和静默，可以完全。倘若你保持一坚强与沉定底意志，这可以作得最完善。这意志，便是心思之后的“补鲁洒”的意志；每当心思平静了，定止了，人可以觉知这“补鲁洒”，他亦是静定的，离于“自性”的活动（按：“补鲁洒”唐译“神我”，今言“心灵”或“性灵”，近是）。

平静，坚定，安止于精神中，这种心思的止寂，这种内中的“补鲁洒”和外表自性的分离，是非常有益的，几乎不可能没有的。只若人仍是隶役于心思的旋风，或情命运动的纷扰，他必不能这样平静且安止于精神中。使自己隔离，居于凡此种种纷扰之后，感觉它们与自己相分隔，是必不可少的。

为了发现真个性，将其建立于本性后，所需要者二事：第一，知觉自己的性灵体在情心

一大波（或海洋）的平静，与一浩大底光明底“真实”之恒常知觉，——这刚刚是那基本实践的性格，证验“无上真理”最初触及了心思和灵魂。人无从要求一更良好底发端或基本了——这是像一个磐石，其余的可以建筑在这上面。这意思不仅是一个“当体”而已，而且是这个“当体”——若使拒绝或怀疑其性格而减弱这种经验，则将是一大错误。

这“当体”是无须加以界说的，而且人甚至不当试行化此为一意象；因为这“当体”在其性质上是无极底。只要有了持续接受，凡其从自体或属自体所当显示的，必然以其自有的权能显示出。

是很真确的，即这是一赐予的恩慈，对于这一种恩施所当有的唯一报答便是接受，感激，而且，使那已接触知觉性的“权能”，在自己有体中发展其所当发展者，——保持一己向之开启。本性的全般转化，不能成之于一朝，必要经过长时间，经过种种阶段；凡现在所经验的，只是一个发端，新知觉性的一个基础，其间那转化有其可能的。这经验的自动自发性，本身便可示明它不是心思，意志，或情感所构造成的；这来自居于凡此之后的一个“真理”。

祛除疑惑。意义便是管制自己的思想——诚然是这样。但是，为了瑜伽，且不但为了瑜伽，管制自己的思想，正如管制自己的情欲和热念，或身体动作，同样必需。甚而至于人不能是一充分发展了的心思体，倘若不能管制思想，不是它们的观察者，裁判者，主宰者，——心思底“补鲁洒”。心思体作为不正定和不受管制的思想的网球一样，是不成的，正如作为一个没有舵的船，在情欲和热狂的风暴中飘荡，或者作为惰性或身体冲动的奴隶，皆是不成的。我知道这是比较困难的，因为人，原本是一心思“自性”的动物，自认与他的心思活动为一，不能立即加以分离，不能超然外处，无有于心思漩涡之生潮起伏。比较容易的是管制自己的身体，至少管制其运动的某部分；这不是那么样容易，在自己的情命冲动和欲望之上，加以一心思管制，但经过一番奋斗之后，仍很可能；但是像一个密教修士一样坐在河上，超出了他的思想漩涡，便不那么容易了。虽然，这是可能作成的；凡是心思发达了的人，超出凡夫以上的人，多用了这个方法，或至少在某些时间为了某些目的，必得分别心思的这两部分：一、活动部分，是思想的一个工厂；另一、静定主宰部分，同时是一“见证”和一“意志”，观察，评判，祛遣，消灭，接受着一切思想，加以修改，变换，为心思家宅之主人，能自加统治，“自主”。

瑜伽师更前进了；他不但是那里的主人，即算是怎样仍居于心思之内，他好像脱离了它，居于上方，或者，远在后方而且自由自在。对于他，思想工厂这一个意相，不十分有效了；因为他见到思想是由外来的，由宇宙“心思”或宇宙“自性”而来，有时已成形式而且分明，有时未成形式，于是我们内中某处受得某种形式。我们心思的主要事务，或是一接受之反应，或是对此等思想波浪作一拒拂（一如情命波浪，微妙生理能力之波浪），或对来自周遭“自然力量”的思想质素（或情命运动）这么给予以个人心思形式。

心思有体之可能性，是无有限量的，它可能是自由“见证”和自己的家宅之“主”。一进步着的自由与自己心思的主制，在于凡有信心和立志作这事的人，完全在其可能性之内。

第一步是平定底心思——寂静是进一步，但平定是应当原有；说平定底心思，我的意思是说一种内中心思知觉性，见到思想向它来到，思想游动，但是不感觉自体是正在思想或自认与思想为一，或谓思想乃己之所有。思想，心思运动可能经过它，如同旅行者可出现于一寂静底乡间，或从某处来经过其地，——平定底心思观察它们，或无意于观察它们，但无论怎样，不生其动也不失其静。

寂静较平定为过之；这可由全然从内中心思屏绝思想而得，保持使思想默然或使之全般在外；但较容易的，是这由上降下而建立，——人感觉这从上而下进入而且占据或包围个人知觉性，这于是趋于消融其自体于一浩大非个人性底静寂中。

平和

平静

安定

寂静

“安定”是一种境况，其间没有激动或纷扰。

“平静”仍是一种不动的境况，没有任何纷乱可能影响它——这是一种境况，比较安定较少负极性。

“平和”更是属于正极性底一种境况；这随带了一沉定且和谐底休息与解放的意识。

“寂静”是一种境况，其间或者没有心思或情命的运动，或者更是一大静定，没有任何表面运动可加以穿透或改变。

保持安定，倘若有一时期这是一空虚底安定，你不必介意；知觉性时常好像一个器皿，应当倾去其中所容受的杂质，或不可要的废料。一个时间应当使它空虚，直到能以新鲜和真实且正当而纯洁底事物加以充满。唯一所当避免之事，是再以旧时浊物注满此杯。其间这时间你等待着，使你自己对上启开，极安定地坚决地——不要过于躁动发奋——祈求平和降入寂静中，——一旦有了平和，再求喜乐和当体。

平静，纵使最初像是一属负极性底事物，确是极难于达到的，以致即使竟然有了一点点，应当认为是一大进步了。

如实，平静不是一负极性底事物，它是“萨的补鲁洒”的真本性，且是神圣知觉性的正性基础。无论所企望的或得到的是其他什么，这平静是应当保住的。即使“知识”，“权能”，“喜乐”来到，而不能得到这个基础，便不能居留，只得引退，直到“萨的补鲁洒”之神圣底纯洁与平安皆已永久确立。

企慕着神圣知觉性之余事，但是这种企慕必是深沉，平静。可能是恳切，如其为平静，但不是不耐，不安，或充满了刺 性底激昂。

仅在于平静底心思和有体中，超心思的“真理”，方能创建其真工作。

修持中的经验，必不免始于心思界，——凡所需要者，即是这经验应当是真实且健康。思心中的意志与理解之压力，情心中向上帝之感情迫促，这两者是瑜伽的最初两位主办者，而平和，纯洁与平静（止息了低等底不安），皆正确是最初所当建立的基础；得到了这个，在起初比较得到种种视见，声音，权能，或者瞥见超物理诸界，尤为重要。瑜伽中最初所需要者，便是纯洁化与平静。没有这个，人亦可能有一大聚这种经验（见到诸界，生种种视见，闻种种声音等）。但是这些经验发生于一未经纯洁化而且纷乱底知觉性中，寻常必然充满了错误与混杂。

最初，平和与安定不是接续底，皆是来了又去了，寻常须要很长底时间，然后得其安居于本性中。然则最好是免除不耐，而以所已成就者，坚决继续前进。设若你想望平和与安静以外再得点什么，那便应当是你内中本性之充分发华，与你在内中工作着的“神圣权能”之知觉。

当至诚且至深密地企慕这个，然没有不耐；这会来到的。

终于你有这修持之真基础了。这种安静，平和，归顺，造成一正当雰围，以便其余一切能够来到；知识，力量，“阿难陀”，使这成为完全罢!

当你工作的时候，这（境界）不停留，因为这仍是限于正本心思体，方才受到这寂静之福赐的。若新知觉性已经充分形成后，全然占据了情命本性和生理本体（直至此时，情命体仅为寂静所触及或压制，然尚未为其所具有），这个缺点将消失了。

您如今在心思中有了平和的静定知觉性，这不但应当是平静，却也应当化为广大。你当处处感觉到它，你自己在它中间，一切都在它中间。这亦复将助使静定入乎行动而为其基础。

你的知觉性如愈化为广大，你亦将愈加能够从上有所接受。“权能”乃可能下降，将力量和光明一如平和皆带到身体组织中。你所感觉到在你内中为狭隘者为有限者，便是生理心思；唯有这更广大底知觉性与光明自上而下，占据了本性，然后这（生理心思）方能扩大。

生理惰性，你所苦的，似乎必将减少而且消灭，只要那自上而下的力量，降入身体组织中。

保持平静，将自己开启，祈求神圣“权能”，确定这安静与平和，且扩大知觉性，尽可能多加入以光明与权能，如其今兹所可能接受而且同化的。

留心，不要过于迫切，因为这又可重新扰动那平静与平衡，如已建立于情命本性中。

确信最后的结果，使“权能”有时间成就其工作。

企慕，集中于正当精神里，而且无论是怎样困难，你将必然达到你所建立于自己前面的目标。

是在后面的平和中，和在那你内中“更真实底什么”内，你应当学到生活且感觉到这就是你自己。你应当见到其余一切皆不是你的真实自我，皆仅是在表面上的一川流转变着或循回着的运动，渐至真“自我”出现时，皆必然消逝。

平和乃真实救治；以繁重工作而遣散心情，只是一个暂时解救法——虽则相当数量的工作是需要的，以保持有体诸部分的适当平衡。感觉到在头上且在你头边的平和，是第一步；你应当与它联络，它当下降于你，充满你的心思与生命和身体，且围绕着你，使你生活于其中——因为这平和是“神圣者”在你当前的唯一现象，一旦有了这个，其余一切自然会开始到来了。

真于语言，真于思想，皆非常重要。你如是更加能感觉到虚伪不是你自己的一部分，好像从外而来，则更加容易将其拒斥。

坚定支持，今兹仍为弯曲底，转要伸直，而且你将知道且时常感觉到“神圣者”当前的真理，而你的信心将以直接经验而得是正。

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2008-09-21 22:16:37 梦旅人 (北京) 　第二章 信心-企慕-归顺

我们这瑜伽，要求将人生的全部，奉献于对“神圣真理”之发现与成为一体的企慕，而不为其他。将你的生活划分为二：一分与“神圣者”，一分给某种外表目的与活动，与寻求“真理”无关，这是不可容许的。最微小的这样底划分，便使人不能在这瑜伽中成就了。

你应当进入自我，全部奉献于精神生活，任何心思偏好的粘执，应当离弃，一切情命目的和兴趣及执着之顽固，皆当革除：一切自私自利底对家庭，朋友，乡土的痴恋应该消失，倘若你还要在瑜伽中成就的话。无论作为外发之能力或行动者为何，应当从一经发现之“真理”出发，而非出自低等心思动机或情命动机：应当从“神圣意志”出发，而非出自个人选择，或私我偏好。

心思理论皆没有什么基本重要性，因为心思形成或接受一些理论，皆支持者有体的转向。所关重要者，是那一转向，和你内中的呼唤。

知道有一个“无上存在着”（真），“知觉性”（智）和“幸福”（乐），不徒然是一负性底涅盘，或一静定无相底（太极），而是动性底——这种知识，以及那种见解，即此“神圣知觉性”，不但可证会之于彼面，亦且可实践之于此世间，因此接受神圣生命为瑜伽之目标：凡此皆不属于心思。这不是一心思理论的问题——虽然这种展望，在思想方面，一样可受到支持，支持到一样的好，倘不是更好，——而是经验问题，而且在经验来到以前，是信仰问题，心灵的信仰，附以心思和情命的随顺。与高等“光明”相接触的人，有着经验的人，不论其低等诸体多么难以随从，可能遵行这条路：人而为此“光明”所触，却没有经验，但是有了因心灵之随附而起的迫促，信念，呼声，也能遵行这条路。

“神圣者”的路道皆不是像人类心思的一样，或者按照我们的图样，要评判它们是不可能的，为“他”安排，什么是“他”所应当作和不应当作的，也不可能，因为“神圣者”较我们所能知者更能知。若我们全然承认“神圣者”存在，则我觉到真底理智和敬爱两者，一致要求全般信心和归顺。

不将人的心思和情命意志按加与“神圣者”，却接收着“神圣者”的意志，遵从“他”，乃修持的真态度。不说：——“这是我的权利，要求，需要，必有，法益所在，为什么我不能得到呢？”较好底办法，是奉献“自我”，归顺于“神圣者”，欢喜地接受着“他”所给予的，不忧愁，亦不抗拒。然后你所接受的将是你正所应有的事务。

信心，依赖上帝，归顺而且奉献自我于“神圣权能”，皆为必需且必不可无。但是依赖上帝，不能作为怠惰，弱点，或依从低等本性的冲动之一借口，这应当随之以不懈底企慕，坚持抛弃一切凡阻碍“神圣真理”者。向“神圣者”的归顺，不能作为一种理由，或者一种掩饰或机会，以归顺于自己的私欲或低等运动或自己的私我，或无知与黑暗的某“势力”，伪装“神圣者”之相貌的。

你应当唯是企慕，长是启对“母亲”，拒绝一切违反着她的意志的，让她在你内中工作——你为她作的一切事，相信是由她的力量使你能作。倘若你这样长此启对着她，在相当期间中，知识和证验皆将临到你。

在我们这瑜伽中，一切在乎人是否能够开启对此“能力”。设若至诚存于企慕中，又有一个有耐性的意志，要达到高等知觉性，不顾一切困难，则此开启不论在什么形式下必然来到。但是这可能需要一个或长或短底时期，一随思心，情心和身体有无准备之情况而定。倘若没有那必须的耐性，由于开端困难，这种努力可能废除了。

在这瑜伽中，没有其他方法，除了“集中”（静定），最好是集中于情心之内，祈求“母亲”当前，求到“她”的权能，使“她”管照这有体，且由“她”的力量之作用，转化此知觉性。人也可集中意念于头顶或两眉之间，但对于许多人这一开启过于困难。当心思已经寂静，静定于是增强，企望更加深密，便会开始有经验了。信心愈大，其结果也似将愈速。至若其他，人不当徒然依持自己的努力，而应当成功于建立与“神圣者”的联系，和一种容受性，感受“母亲”的“当体”与“权能”。

无论你本性中或可有什么缺点皆无关重要，唯一至关重要的事，便是你将自己启对那“力量”。没有任何人能以自己的努力，不受其他帮助而能转化他自己，唯有“神圣力量”能够哦转化他。倘若你保持使自己开启，其他一切皆当替你做好了。

几乎没有任何人够强，单由他的企慕与意志，不受帮助而能克服低等本性的种种力量，即使是一班这么作的人，只得到某种局部管治，而未能有全般主宰。意志与企慕皆所必需，使此“神圣力量”的佐助得以下降：且在其处理低等权能之际，使有体得和它同在一边。唯独“神圣力量”，圆成着精神意志，与情心中的性灵企慕者，乃能胜利克服。

以思想底克制去做什么事，时常是困难的，倘其所要作的，与人类天性或个人天性的趋向相违。一强固底意志，耐性地，坚忍地趋向它的目标，可成就一转变，但时常是这需要一很长久底时期，起初，成就可能仅是局部底，且为多种失败所阻滞。

将一切行为，自动皆化为敬拜，这不能是单独以思想克制而成就的；内心中应当由一种强大企慕，这便生起对于所敬拜者——“彼一”——之当体的证会，或感觉。敬爱者（bhakta）不是唯独依凭自己的努力，而是依赖其所敬爱的“神圣者”的恩慈与权能。

你时常过于依赖你自己的心思与意志之所为，——这是为什么你不能进步的原因。设若一旦你养成了一种习惯，静静依赖“母亲”的权能——不徒然是求其支持你自己的努力——阻碍必将减少以至其终于消失。

一切至诚底企慕皆有其效果；倘若你至诚，你将生长于神圣生命内。

要全然至诚，那意义便是唯独愿望神圣“真理”，自己愈加归顺与“神圣母亲”。除此唯一企慕外，其他一切个人底欲望与要求皆加以弃斥，将人生每一行为皆奉献于“神圣者”，当作是分配下的工作而为之，不容许私我参与。这么便是神圣生命之基础。

人不能立刻全然这样；但是倘若人时时企慕，常求“神圣权能”之助力，用了一个真实底情心，与正直底意志，便愈加生长于此知觉性里。

全般归顺，在这一个短时期中视不可能的，——因为全般归顺，意义便在有体的每一部分中割去私我之缠结，而将其自由全般奉献于“神圣者”。心思，情命，和生理知觉性——甚而至于这些的每一部分，在其一切运动中——应当一一分别归顺，抛去自体的办法，接受“神圣者”的道理。但是人所能为的，便是从初作下一个中心底决定，奉献自我，凡遇可用之处，便运用这决定，在每一步骤上，利用所遭际的每一机缘，便此自我奉献成为完全。

一方面的归顺，使其余的更为容易，更为必然；但这本身未曾割断或解散其他症结。尤其是与当今人格密切相缠的那些症结，以及这人格最得意的形成，可常常呈现出莫大底困难纵使中心意志已定，在此决定上也已经下了实行的最初的印鉴。

你问你如何能够不久你似乎已作成了的错过。假定即使如你所说，我觉得补救刚刚在这一点：使你自己成为“神圣真理”与“神圣之爱”的一个容器。最初趋向于此的步骤，便是全般自我奉献于自我纯洁化，全般将自己启对“神圣者”，从自己抛弃一切能够阻碍这完成的。在精神生活中，没有什么其他对任何错误的补救，也没有一个全然有效的。在开端，除了这内中的生长与转变以外，人不应当要求任何其他结果，——因为否则便可招致很严重的失望。仅当自己是自由了，然后才能解放他人使得自由。在瑜伽中，是有了内中的胜利，然后生发出对外的征服。

立刻要求出去对自己个人努力之着重，是不可能的，而且也不是常常值得这样做；因为个人的努力，好过答摩底惰性。

个人的努力，应当进步地化为“神圣力量”的一种运动。倘若你觉知道“神圣力量”了，那么便更加祈求之愈加管治你的努力，取而转变之为不属于你自己而是属于“母亲”的什么。将有一种移交，取起在个人的“阿达”中发生作用的种种力量——这种移交不顿时完全，但是进步的。

但是心灵的平衡是需要的。应当发展出一种分辨力，精明地见到什么是“神圣力量”什么是低等诸宇宙力量的一种混合热参入了。而且直到这种移交完成以后——这常是需要时间的事——则必然时常当作个人底贡献，有恒常对阵“力量”之认可，恒常于低等混合之抛弃。

现在所需要的，不是除去个人的努力，而是招入更多底“神圣权能”，以之管治且领导个人努力。

在修持的开端诸时期，便将一切委诸“神圣者”，或者什么事皆希望出自它，而不用任何个人的努力，这是不宜的。这有其可能，只是在于性灵体以居于前方，影响整个底行为了，（即使如此，儆醒和一种恒常底赞同，解释需要。）或否则到了后来，瑜伽修持底最后诸时期，一直接底或几乎是直接底超心思之力，已操纵了知觉性；但这个时期离现在还很遥远。在其他情况之下，这种态度，似必引人至于凝滞和惰性。

只有有体之较机械化诸部分，真能说它们无能为力；生理（物质）知觉性，在本质上尤其是有惰性的，乃为心思或情命或其他高等力量所动。但是人时常有此能力，将心思意志或情命冲动隶属于“神圣者”。人不能稳准有顿时底效果，因为低等自性阻碍，或反动力量压迫，皆时常可能成功地发作一时，甚至一个很长久时期，反对这必有的转变。然则人应当坚持，常常将一直列于“神圣者”这一边，拒斥所应当拒斥者，将自己启对真“光明”和真“力量”，静定地坚持地祈之下降而不倦，没有不耐或消沉，知道感觉“神圣力量”发生作用了，困难也开始消去了。

你说你直觉你自己的无明和阴暗；设若这只是一种普通知觉呢，这是不够的。但设若你在微细之处，在其实际工作之处知觉之，那么以这开始便也足够了；你应当坚决地拒斥你所知觉着的错误行事，是你的心思和情命成为一清静原地，是“神圣力量”得以施为。

机械底运动，用心思底意志力，常识较难于制止的，因为它们一点也不依赖理智或任何心思是正，而是建立于联想上，或否则建立于徒然是一机械底记忆和习惯上。

抛弃的办法，终可以成功；但是唯独用个人的努力呢，可需要很长底时期。倘若你能感觉到“神圣权能”在你内中发生作用，那便应该比较容易了。

自我奉献于这向导，则此中不应有任何惰性或答摩性底事务；情命提的任何部分，不应该做出任何辩解，为了不拒绝低等底冲动和欲望的提示。

修这瑜伽常有两条路—— 一，有一儆醒地心思和情命体的作为，去观察，审辩，思维，决定什么是当作和不应当作的。诚然，这是用了在后面的“神圣力量”去作为，吸引或求到那“力量”——因为否则不能成作很多底什么。但这仍然是个人的努力局其首要，负起大部分重担。

另外一条路，是属于性灵体：知觉性启对“神圣者”；不但看起了性灵体，将其带到前方来，亦且是开启了心思，情命，和生理体，接收着“光明”，辨认什么是应当作的，感觉到，见到这位“神圣力量”本身所作成，而且市场帮助“神圣者”工作，用了它自体的儆醒着和知觉着的同意与呼求。

寻常总不免是这二者之一种混合，直到知觉性已有准备了，可全然开启，全然归顺于“神圣者”，倚之为其一切行动之源。然后一切责任皆消，在修持者的肩上，没有任何个人的负担。

或有苦行或有归顺，皆是无关重要的；唯一关重要的，是坚定的面对目标。一旦人已走上轨道了，怎么能够退转趋于低等事务呢？倘若人保持坚定，跌倒是不要紧的，仍可以起来继续前进。倘若人坚定趋于目标，则走向“神圣者”的路必无究竟底失败。倘若你内中有个什么在那儿迫促，——必然是已有了——则退缩或跌倒或信心之不继，终究不生什么多大底差别的。人应当前进，直到奋斗已过，便有平直底坦途，了无荆棘。