礼（拼音：lǐ）为汉语一级通用规范汉字（常用字）。此字初文作“豊”，始见于商代甲骨文。“礼”本指祭神、敬神，引申为表示敬意的通称。还引申指“礼物”，即表示敬意的物品。古代在祭祀活动中逐步形成的规范，演变为古代社会的等级制度，以此相适应的行为准则和道德规范。“礼”引申为指这些行为准则和道德规范。祭祀神灵往往是有一套严格而隆重的仪式的，所以“礼”引申指“礼节”“礼仪”。还引申指“敬重”“以礼相待”，如“礼贤下士”。

“礼”在甲骨文和早期金文中作“豊”，并无“示”旁。甲骨文“豊”作图1、2、3，上部是两个“玉”字（“珏”）字，当时有图A、B、C等大同小异的写法。下面部分，有两说，一说是某种高脚的盘，类似于豆，古代用作祭器；盘中放着两串“玉”，古代玉是贵重的物品，用玉敬神表示人对神的敬重。“豊”自然是在举行礼仪、敬神了。还有一说，下面部分是“壴”字。壴是鼓的象形初文。古代举行祭祀仪式时，除了用贵重物品做祭品外，也必须得奏乐，而在先民们看来，物莫贵于玉，乐莫重于鼓，击鼓奏乐，捧玉奉献，无疑是最高、最神圣的仪式。由此，便有了“豊”字的构形思路。甲骨文中的“豊”字，即为一面鼓和两串玉的象形白描：下面是鼓，鼓面、支撑鼓体的架子，以及鼓体上方的标杆和装饰物；上面的标杆两侧，各有一串玉石。

发展至战国文字阶段，“豊”字下部构件被割裂为上、下两部分，下面变为一个“豆”字（图7）；上面的“山”形与“珏”逐渐融合，进而演变为图8、9的形状。这个时期同时也出现了“禮”字。由于“豊”字的字义在字形上的表现不够直观，再加上字形与“豐”（丰的繁体字）极为相似，于是后人在“豊”字的基础上加上偏旁“示”，就是繁体字“禮”字。凡“示”字旁的古汉字，往往与天地鬼神祖宗有关。所以，“示”旁加一个“豊”字，更突出了与祭祀活动的密切关系。

小篆继承战国文字图8、9、10一类战国文字字形，作图11。隶书将笔画平直化，或将“豊”上部两个中竖省去一个，而作图13、15的形状。到了现代则将“禮”简化为“礼”。“礼”原是“禮”的异体字，是个“示”形、“乙”声的形声字。

“豊”与“豐（丰）”本来是不同的两个字，由于近似，在周金文及战国文字中确有难以辨识之例，小篆虽然也有明确分别，但在汉魏碑铭中却多见用“豊”写“豐（丰）”的，也有用“豐”作“禮（礼）”的偏旁例子。所以有学者认为“豊、豐古同字”，就是因为二者曾长期混似及互有影响之故。不过后世的楷书将它们重新分开了。

“礼”的本义是举行礼仪、祭神求福。远古社会，人类总是匍匐在神明的脚下，对天地神祇恭敬有加。班固《东都赋》“荐三牺，效五牲，礼神祇”，“礼”用本义。

祭拜神灵，必须恭恭敬敬，为了表示敬意（有时是为表示隆重），往往还需要举行一些仪式。后来，凡表示敬意，举行仪式都与“礼”字攀上了关系。引申开来，“礼”成为表示敬意的通称。“敬礼”“礼貌”就是在这个意义上使用的。这些仪式长期以来形成了各自的特殊规定，为大家共同遵守，于是有了“婚礼”“丧礼”“开工典礼”等形形色色的“礼”。

中国古代社会，礼常常作为行为规则、道德规范和各种礼节的总称，在政治、文化和社会生活中占有重要的地位。这从隋唐以下，礼部是中央行政机构的六部之一就可以看出来。

从古文字字形看，行“礼”者祭神求福，使用的是珍贵的玉。很自然地，在人与人之间，表示对他人的敬意也可以借助于一定的实物形态——即所谓“礼物”。“千里送鹅毛，礼轻情意重”用的正是这个意义。

（表格信息来源：《汉语大词典》《现代汉语词典》《汉语大字典》）

【卷一】【示部】禮·灵启切（lǐ）

履也。所以事神致福也。从示从豊，豊亦聲。

（𠃞/礼），古文禮。

“履也”注：见《礼记·祭义》、《周易·序卦》传。履，足所依也。引伸之，凡所依皆曰履，此假借之法。履，履也。礼，履也。履同而义不同。

“所㠯事神致福也。从示，从豊”注：“礼有五经，莫重於祭。”故礼字从示，丰者，行礼之器。丰亦声，灵启切，十五部。

【午集下】【示部】 礼

《集韵》：禮，古作礼。注详十三画。

【午集下】【示部】 禮（礼）

古文：礼、𠃞、𤔑

《广韵》卢启切。《集韵》《韵会》里弟切。《正韵》良以切。並音蠡。《说文》：禮（礼），履也，所以事神致福也。《释名》：禮（礼），体也。得其事体也。《韵会》：孟子言礼之实节文斯二者，盖因人心之仁义而为之品秩，使各得其叙之谓禮（礼）。

又姓。《左传》：卫大夫禮（礼）孔。徐铉曰：五禮（礼）莫重於祭，故从示。豊者，其器也。

“礻”“乚”宽窄相当，顶部左右旁齐平，底部“乚”略高。“礻”，㇇（横撇）与竖相接在横中线。“乚”，竖段在竖中线右侧。

（表格信息来源：汉典网）

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注意：方言字音的声母和韵母用国际音标标注；各方言点的字音以当地城区中老年人口音为依据，仅作参考

（表格信息来源：汉典 、《汉语方音字汇》）