福音主义是指一群奋兴布道家（evangelists），采用巡回布道的模式，所推动的一个属灵更新运动。这些奋兴布道家大多是平信徒传道人（lay preachers），具有宣讲的属灵恩赐，却不一定曾受严格的神学训练。由于未经教会授职按立，他们甚至不受固定宗派与堂会所约制。它对基督教的影响大致如下：1、突破宗派及牧区观念；2、鼓吹情词迫切的宣讲；3、以讲员为中心的讲道4、注重实际而少神学争执；5、带动各种教会运动；6、推动社会改革福音。十八、十九世纪福音主义者推动了一系列社会改革，包括废除奴隶运动、禁酒运动等，造成相当大的影响。

对基督教

1、鼓吹情词迫切的宣讲

这些奋兴布道家的讲道方法是直接而情词迫切的（甚至可以说是带点煽情的），像卫斯理约翰等奋兴布道家，他们注重感情层面的刺激与反应，他们用强烈色彩的字句，指斥听众的罪恶错失，呼吁他们起来行动，务求令他们扎心流泪、血脉沸腾，当下决志。

不少人批评威特菲德与卫氏的讲章内容单薄，来来去去都是那几个基要福音的简单道理，诸如对罪的指斥与悔改的要求，十字架的道理、耶稣的宝血与死亡，因信藉恩典称义，及后千禧年派的末世论等；对威氏与卫氏而言，讲道的内容远不及演说技巧与对群众心理的控制重要，后者才是一场讲道获致成功的关键元素。时至今日，这种诉诸感情的信仰表达可以说是最时髦的，特别是受灵恩运动影响下的培灵聚会，几乎都是采用这样的形式；反而那些循规蹈矩的释经讲道便愈来愈罕见了，因为信徒不喜欢。

这样的宣讲形式引来英国教会的教士强烈反对，但却吸引了大量群众，并且特别受穷人欢迎。他们原是被那个向上层社会看齐、追求高雅体面的圣公会所忽略的一群。英国绅士阶级最喜欢制造别树一帜的礼仪品味，连口音也与社会大众有分别；教士志切仿效这样的礼仪品味，故他们的讲章文笔典雅优美，内容则陈腔滥调，脱离现实生活，自然不受民众欢迎。奋兴运动直接面向群众的实际需要，以满足他们的渴求作为传道者事奉的成功准绳，这不啻是在宪制宗教改革的更正教阵营中掀起了一场不小的革命，并且真正贯彻了“信徒皆祭司”此内蕴民主精神的更正教原则。不过，日后庸俗化的复兴运动，却将这个取向极端化，成为市场导向（福音机构最有这样的危机），使福音职事变成消费主义的形态（群众喜欢甚么，我就供应甚么）。

2、以讲员为中心的讲道

奋兴布道者委身于宣讲工作。讲道成了促成信徒生命复兴的秘诀。虽说宗教改革已将昔日大公教会的圣礼观念除去，大幅简化了崇拜的礼仪程序，改革宗更将讲道定为崇拜的中心；但是，将讲道的地位与效用发挥得最淋漓尽致的，还是这群奋兴布道家。如前所说，对这群奋兴布道家而言，讲道不单可以达意（传递知识），更更是传情的有效媒介，故讲道不同于授课，而是一个活动或经历（event）。由于演绎方式比要传讲的内容更重要，故讲员往往比讲道本身更具吸引力，以讲道中心变成以讲员为中心。

3、注重实际而少神学争执

奋兴布道家一般不大关心神学课题的争论。他们较为严重的神学分歧只在炼选和救赎的问题上，卫斯理约翰反对有限救赎论，属于亚米纽斯派；而威特菲德则是清教徒、严格加尔文派，主张双重预定论。奋兴布道家大抵亦就此课题分为两派，一派赞成加尔文的看法，另一派则属亚米纽斯派。卫氏曾与一位奋兴布道家托普雷代（Augustus Montague Toplady Toplady,1740－I778）发生激烈辩论。托普雷代为极端加尔文派的牧师，其音乐作品非常著名，如《万古盘石为我开》。

4、带动各种教会运动

福音主义受敬虔主义影响，不以建立宗派为鹄的，却主张藉福音改造教会，对十八、十九世纪的英国教会影响甚大；而在美国，福音主义更席卷全国。福音主义者由于强调信徒生命的改变，诉诸人的宗教感情而非思想，故将信仰大幅度简化，既不理会复杂的教义分歧，亦无视不同宗派传统的界线，单单要求信徒接受、经验与履行福音；而作为一个在教会建制外的平信徒运动，福音主义者亦毋须顾虑对教会的神学与属灵传统的继承与效忠问题，可以将基督教信仰还原为最基本的内容。所以，福音主义在美国推动了一个跨宗派的合一运动。平情而论，从宗派层面谈合一，实在是难于登天的，但在事工层面谋求合作，要打破宗派间的藩篱，就轻易得多。

除此以外，卫斯理约翰的成圣观念，在十九世纪开展了一个影响深远的圣洁运动，日后的神医运动、五旬节灵恩运动，皆可溯源自此。

5、推动社会改革福音