《素书》类似语录体，“素”意为“朴素、简单”，就是说成就功名的大原则无非道、德、仁、义、礼而已，难在实践中须依据具体情况，随机应变。全文共1360字，分6章。

原始章

夫道、德、仁、义、礼五者，一体也。

道者，人之所蹈，使万物不知其所由。德者，人之所得，使万物各得其所欲。仁者，人之所亲，有慈慧恻隐之心，以遂其生存。(生存 一作：生成)义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。

夫欲为人之本，不可无一焉。

贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理。

故潜居抱道以待其时。若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。如其不遇，没身而已。是以其道足高，而名重于后代。

正道章

德足以怀远，信足以一异，义足以得众，才足以鉴古，明足以照下，此人之俊也。

行足以为仪表，智足以决嫌疑，信可以使守约，廉可以使分财，此人之豪也。

守职而不废，处义而不回，见嫌而不苟免，见利而不苟得，此人之杰也。

求人之志章

绝嗜禁欲，所以除累；抑非损恶，所以禳过；贬酒阙色，所以无污；避嫌远疑，所以不误；博学切问，所以广知；高行微言，所以修身；恭俭谦约，所以自守；深计远虑，所以不穷；亲仁友直，所以扶颠；近恕笃行，所以接人；任材使能，所以济物；殚恶斥谗，所以止乱；推古验今，所以不惑；先揆后度，所以应卒。设变致权，所以解结；括囊顺会，所以无咎；橛橛梗梗，所以立功；孜孜淑淑，所以保终。

本德宗道章

夫志心笃行之术，长莫长于博谋，安莫安于忍辱；先莫先于修德，乐莫乐于好善；神莫神于至诚，明莫明于体物；吉莫吉于知足，苦莫苦于多愿；悲莫悲于精散，病莫病于无常；短莫短于苟得，幽莫幽于贪鄙；孤莫孤于自恃，危莫危于任疑，败莫败于多私。

遵义章

以明示下者暗，有过不知者蔽，迷而不返者惑，以言取怨者祸，令与心乖者废，后令缪前者毁。怒而无威者犯，好众辱人者殃；戮辱所任者危，慢其所敬者凶。

貌合心离者孤，亲谗远忠者亡。

近色远贤者昏，女谒公行者乱，私人以官者浮，凌下取胜者侵，名不胜实者耗。

略己而责人者不治，自厚而薄人者弃废，以过弃功者损，群下外异者沦，既用不任者疏，行赏吝色者沮，多许少与者怨，既迎而拒者乖。

薄施厚望者不报，贵而忘贱者不久，念旧恶而弃新功者凶，用人不得天者殆，强用人者不畜。为人择官者乱，失其所强者弱，决策于不仁者险，阴计外泄者败，厚敛薄施者凋。战士贫游士富者衰。货赂公行者昧。

闻善忽略，记过不忘者暴。所任不可信，所信不可任者浊，牧人以德者集，绳人以刑者散。小功不赏，则大功不立；小怨不赦，则大怨必生。赏不服人，罚不甘心者叛。赏及无功，罚及无罪者酷。听谗而美，闻谏而仇者亡。

能有其有者安，贪人之有者残。

安礼章

怨在不舍小过，患在不预定谋；福在积善，祸在积恶；饥在贱农，寒在堕织；安在得人，危在失上；富在迎来，贫在弃时。

上无常躁，下多疑心；轻上生罪，侮下无亲；近臣不重，远臣轻之；自疑不信人，自信不疑人；枉士无正友，曲上无直下；危国无贤人，乱政无善人。

爱人深者求贤急，乐得贤者养人厚；国将霸者士皆归，邦将亡者贤先避；地薄者大物不产，水浅者大鱼不游；树秃者大禽不栖，林疏者大兽不居；山峭者崩，泽满者溢。弃玉取石者盲，羊质虎皮者辱；衣不举领者倒，走不视地者颠；柱弱者屋坏，辅弱者国倾；足寒伤心，人怨伤国；山将崩者，下先隳；国将衰者，人先弊；根枯枝朽，人困国残；与覆车同轨者倾，与亡国同事者灭。见已往，慎将来；恶其迹者，预避之。

畏危者安，畏亡者存。夫人之所行，有道则吉，无道则凶。

吉者，百福所归；凶者，百祸所攻；非其神圣，自然所钟。

务善策者，无恶事；无远虑者，有近忧。重可使守固，不可使临阵。贪可使攻取，不可使分阵。廉可使守主，不可使应机。五者各随其材而用之。

同志相得，同仁相忧，同恶相党，同爱相求，同美相妒，同智相谋，同贵相害，同利相忌，同声相应，同气相感，同类相依，同义相亲，同难相济，同道相成，同艺相规，同巧相胜。此乃数之所得，不可与理违。

释己以教人者逆，正己而化人者顺。逆者难从，顺者易行；难从则乱，易行则理。

详体而行，理身、理家、理国可也。

道、德、仁、义、礼，这五种事物与品性本来就是一个不可分割的整体。所谓的道，就是人们所必须遵循的规律，然而普通民众又无法懂得和掌握他们所遵循的这些规律。所谓的德，就是人们从大道那里获取的天性与本能，德可以使他们能够获取各自的需求。所谓的仁，就是人们彼此相亲相爱的品德，使人人都具有仁慈、同情之心，以保证万物能够顺利生长。所谓的义，就是人们所应该做到的合宜言行，奖励善良的人与事，惩罚罪恶的人与事，以此来建功立业。所谓的礼，就是人们所应该遵循的礼仪制度，人们应该夙兴夜寐，非常勤奋地维护好人与人之间的伦理秩序。一个人要想修养好做人的基本素质，那么道、德、仁、义、礼这五项基本准则缺一不可啊。

贤明的人和有德行的君子，都明白世间万物兴盛、衰败的道理，通晓事业成功、失败的规律，知道社会太平、纷乱的局势，懂得把握进退的尺度。

所以，当时机还未到之时，应当懂得潜伏、默守正道，等待真正的时机来临。如果时机到来了，就有可能位极人臣；如果根据时机而有所行动，就能够建立丰功伟绩。假如生不逢时，只不过无闻于世而已，不会有大的损害。如果明白这个道理，智慧就比别人高，名气也比别人大。

品德高尚，则可使远方之人前来归顺。诚实不欺，可以统一不同的意见。道理充分可以得到部下群众的拥戴。才识杰出，可以借鉴历史。聪明睿智可以知众而容众。这样的人，可以称他为人中之俊。 行为端正，可以为人表率。足智多谋，可以解决疑难问题。天无信，四时失序，人无信，行止不立。如果能忠诚守信，这是立身成名之本。君子寡言，言而有信，一言议定，再不肯改议、失约。是故讲究信用，可以守约而无悔。廉洁公正，且疏财仗义。这样的人，可以称他为人中之豪。恪守本职工作，而不稍加改变或轻易放弃；受到嫌疑，而能居义而不反顾。虽处嫌疑之地而不希图苟且获免，见到利益而不通过不正当的途径去获得。这样的人，可以称为人中之杰。

杜绝不良的嗜好，禁止非分的欲望，这样可以免除各种牵累。抑制不合理的行为，减少邪恶的行径，这样可以避免过失。谢绝酒色侵扰，这样可以不受玷污。回避嫌疑，远离惑乱，这样可以不出错误。广泛地学习，仔细地提出各种问题，这样可以丰富自己的知识。行为高尚，辞锋不露，这样可以修养身心、陶冶性情。肃敬、节俭、谦逊、简约，这样可以守身不辱。深谋远虑，这样可以不至于困危。亲近仁义之士，结交正直之人，这样可以在逆境中得到帮助。为人尽量宽容，行为敦厚，这是待人处世之道。任才使能，使人人能尽其才，这是用人成事之要领。抑制邪恶，斥退谗佞之徒，这样可以防止动乱。推求往古，验证当今，这样可以不受迷惑。了解事态，心中有数，这样可以应付仓卒事变。采用灵活手法，施展权变之术，这样可以解开纠结 。心中有数，闭口不言，凡事能顺从时机，这样可以远怨无咎。坚定不移，正直刚强，这样才能建功立业。勤勉惕励，心地善良，这样才能善始善终。

欲始志向坚定，笃实力行：

最好的方法，莫过于深思多谋；最安全的方式，莫过于安于忍辱；

最优先的要务，莫过于进德修业；最快乐的态度，莫过于乐于好善；

最神奇的效验，莫过于用心至诚；最高明的做法，莫过于明察秋毫；

最吉祥的想法，莫过于安分知足；最痛苦的缺点，莫过于欲求太多；

最悲哀的情形，莫过于心神离散；最麻烦的病态，莫过于反覆无常；

最无聊的妄念，莫过于不劳而获；最愚昧的观念，莫过于贪婪卑鄙；

最孤独的念头，莫过于目空一切；最危险的举措，莫过于任人而疑；

最失败的行径；莫过于自私自利。

在部下面前显示高明，一定会遭到愚弄。有过错而不能自知，一定会受到蒙蔽。

走入迷途而不知返回正道，一定是神志惑乱。因为语言招致怨恨，一定会有祸患。

思想与政令矛盾，一定会坏事。政令前后不一，一定会失败。

发怒却无人畏惧，一定会受到侵犯。喜欢当众侮辱别人，一定会有灾难。

对手下的大将罚之过当，一定会有危险。怠慢应受尊重的人，一定会招致不幸。

表面上关系密切，实际上心怀异志的，一定会陷于孤独。

亲近谗慝，远离忠良，一定会灭亡。亲近女色，疏远贤人，必是昏瞆目盲。

女子干涉大政，一定会有动乱。随便将官职到处乱送，政治就会出现乱相。

欺凌下属而获得胜利的，自己也一定会受到下属的侵犯。

所享受的名声超过自己的实际才能，即使耗尽精力也治理不好事务。

对自己马虎，对别人求全责备的，无法处理事务。

对自己宽厚，对别人刻薄的，一定被众人遗弃。

因为小过失便取消别人的功劳的，一定会大失人心。

部下纷纷有离异之心，必定沦亡。既然用了人却不给予信任，必定导致关系疏远。

论功行赏时吝啬小气，形于颜色，必定使人感到沮丧。

承诺多，兑现少，必招致怨恨。起初竭诚欢迎，末了又拒于门外，一定会恩断义绝。

给予别人很少，却希望得到厚报的，一定会大失所望。

富贵之后就忘却贫贱时候的情状，一定不会长久。

念及别人旧恶，忘记其所立新功的，一定遭来大凶。

任用邪恶之徒，一定会有危险。勉强用人，一定留不住人。

用人无法摆脱人情纠结，政事必越理越乱。失去自己的优势，力量必然削弱。

处理问题、制定决策时向不仁之人问计，必有危险。

秘密的计划泄露出去，一定会失败。横征暴敛、薄施寡恩，一定会衰落。

奋勇征战的将士生活贫穷，鼓舌摇唇的游士安享富贵，国势一定会衰落。

贿赂政府官员的事到处可见，政治必定十分昏暗。

知道别人的优点长处却不重视，对别人的缺点错误反而耿耿于怀的，则是作风粗暴。

使用的人不堪信任，信任的人又不能胜任其职，这样的政治一定很混浊。

依靠道德的力量来治理人民，人民就会团结；若一味地依靠刑法来维持统治，则人民将离散而去。

小的功劳不奖赏，便不会建立大功劳；小的怨恨不宽赦，大的怨恨便会产生。

奖赏不能服人，处罚不能让人甘心，必定引起叛乱；赏及无功之人，罚及无罪之人，就是所谓的残酷。

听到谗佞之言就十分高兴，听到忠谏之言便心生怨恨，一定灭亡。藏富于民，以百姓的富有作为本身的富有，这样才会安定；欲壑难填，总是贪求别人所有的，必然残民以逞。

怨恨产生于不肯赦免小的过失；

祸患产生于事前未作仔细的谋画；

幸福在于积善累德；

灾难在于多行不义。

轻视农业，必招致饥馑；

惰于蚕桑，必挨冷受冻。

得人必安，失士则危。

招来远客即富，荒废农时则贫。

上位者反覆无常，言行不一，部属必生猜疑之心，以求自保。

对上官轻视怠慢，必定获罪；对下属侮辱傲慢，必定失去亲附。

近幸左右之臣不受尊重，关系疏远之臣必不安其位。

自己怀疑自己，则不会信任别人；自己相信自己，则不会怀疑别人。

邪恶之士决无正直的朋友；邪僻的上司必没有公正刚直的部下。

行将灭亡的国家，决不会有贤人辅政；

陷于混乱的政治，决不会有善人参与。

爱人深者，一定急于求贤才，乐得于贤才者，待人一定丰厚。

国家即将称霸，人才都会聚集来归；邦国即将败亡，贤者先行隐避。

土地贫瘠，大物不产；水浅之处，大鱼不游；

秃树之上，大禽不栖；疏林之中，大兽不居。

山势过于陡峭，则容易崩塌；沼泽蓄水过满，则会漫溢出来。

弃玉抱石者目光如盲，羊质虎皮者虚于矫饰。

拿衣服时不提领子，势必把衣服拿倒。走路不看地面的一定会跌倒。

房屋梁柱软弱，屋子会倒塌；才力不足的人掌政，国家会倾覆。脚下受寒，心肺受损；人心怀恨，国家受伤。

大山将要崩塌，土质会先毁坏；国家将要衰亡，人民先受损害。

树根干枯，枝条就会腐朽；人民困窘，国家将受伤害。

与倾覆的车子走同一轨道的车，也会倾覆；与灭亡的国家做相同的事，也会灭亡。

见到已发生的事情，应警惕还将发生类似的事情；

预见险恶的人事，应事先回避。害怕危险，常能得安全；

害怕灭亡，反而能生存。人的所作所为，符合行事之道则吉，不符合行事之道则凶。

吉祥的人，各种各样的好处都到他那里；

不吉祥的人，各种各样的恶运灾祸都向他袭来。

这并不是什么奥妙的事，而是自然之理。

务善策者无恶事，无远虑者有近忧。

同志相得，同仁同忧，同恶相党，同爱同求，同美相妒，同智相谋，同贵相害，同利相忌。

同声相应，同气相感，同类相似，同义相亲，同难相济。同道相成，同艺相窥，同巧相胜。

以上这些都是自然而然的道理，凡人类有所举措，均应遵守这些规律，不可与理相抗。

把自己放在一边，单纯去教育别人，别人就不接受他的大道理；

如果严格要求自己，进而去感化别人，别人就会顺服。

违反常理，部属则难以顺从；合乎常理，则办事容易。部属难以顺从，则容易产生动乱；办事容易，则能得到畅通的治理。

《素书》，第一章原始章，论述为人处世的根本原则。作者认为，道、德、仁、义、礼是立身成名的根本，并予以深入阐释。强调具备这五种品格，一旦抓住机遇，便能施展抱负，成就一番事业。

第二章正道章，论述成就事业的正道。认为德、才、学兼备的君子，若有鸿鹄之志，还需具备信义才智、胸襟气度和眼光手段，才能踏上事业的坦途。

第三章求人之志章，论述要实现人生的志向，应该如何加强自身的道德、品质、能力等方面的修养。

第四章本德宗道章，阐述人生的根本在道德，以及如何趋福避祸，逢凶化吉。

第五章遵义章，列举了46种招致灾祸的行为。

第六章安礼章，总结全书，明确指出“礼”是成就事业的立身之本。

《素书》辞短意深，于今仍不乏启迪作用。

作者以“潜居抱道，以待其时”为处世哲学，提出了“博学切问”、“恭俭谦约”、“亲仁友直”、“绝嗜禁欲”、“安莫安于忍辱”、“吉莫吉于知足”等，兼具儒家与道家思想的精髓。

关于用人之道，他将人才分为俊、豪、杰三类，认为“任材使能，所以济物”、“危莫危于任疑”、“既用不任者疏”、“用人不正者殆，强用人者不畜”等，这些都是领导者应该掌握的。

关于治国安邦，作者提出“短莫短于苟得”、“足寒伤心，人怨伤国”、“有道则吉，无道则凶。吉者百福所归，凶者百祸所攻。”。

关于为人处世，他认为“慢其所敬者凶”、“轻上生罪，侮下无亲”、 “近臣不重，远臣轻之”等，言辞恳切，见解切实。

由于《素书》原文面世至今已有两千余年，历代相传，版本很多；讹误也多。本书参考了明代和清代的4个刻本，原文、注释和点评都较为完整和准确。

黄石公，约前292年-前195年，秦汉时人，后得道成仙，被道教纳入神谱。据传黄石公是秦末汉初的五大隐士之一，排名第五。《史记·留侯世家》称其避秦世之乱，隐居东海下邳。其时张良因谋刺秦始皇不果，亡匿下邳。于下邳桥上遇到黄石公。黄石公三试张良后，授与《素书》，临别时有言：“十三年后，在济北谷城山下，黄石公即我矣。”张良后来以黄石公所授兵书助汉高祖刘邦夺得天下，并于十三年后，在济北谷城下找到了黄石，取而葆祠之。后世流传有黄石公《素书》和《黄石公三略》。