羌族源于古羌，是中国西部的一个古老的民族，古羌对中国历史发展和中华民族的形成都有着广泛而深远的影响，民族语言为羌语，属于汉藏语系藏缅语族羌语支，分北部和南部方言。

羌族源于古羌。古羌人以牧羊著称于世，不仅是华夏族的重要组成部分，而且对中国历史发展和中华民族的形成都有着广泛而深远的影响。

“羌”，原是古代人们对居住在祖国西部游牧部落的一个泛称。东周时期，西北的羌人迫于秦国的压力，进行了大规模、远距离的迁徙。

宋代以后，南迁的羌人和西山诸羌，一部分发展为现在的羌族，保留了羌的族称。

20世纪50年代以来，人们陆续在岷江上游和杂谷脑河沿岸的汶川县威州姜维城、理县箭山寨、茂县营盘山等地发现了新石器时代文化遗址。还发现了较多的春秋战国至西汉时期的石棺葬墓群，如茂县撮箕山石棺葬墓群、牟托石棺葬及陪葬坑、理县佳山石棺葬墓群。出土的器物有陶器、石器、木器、青铜器等。这些考古发现，不仅说明了今天羌族分布的地区，很早就有人类栖息繁衍，而且为探讨岷江上游古文化的渊源提供了新的资料和线索。

羌族源于古羌。古羌人以牧羊著称于世，不仅是华夏族的重要组成部分，而且对中国历史发展和中华民族的形成都有着广泛而深远的影响。

“羌”，原是古代人们对居住在祖国西部游牧部落的一个泛称。今甘肃、青海的黄河、湟水、洮河、大通河和四川岷江上游一带是古羌人的活动中心。史书记载，殷商时期，羌为其“方国”之一，有首领担任朝中官职。他们有的过着居无定处的游牧生活，有的从事农业生产。《诗经·商颂》记载：“昔有成汤，自彼氐羌，莫敢不来享，莫敢不来王……”，反映了古羌与殷商密切的关系。甲骨文卜辞中有关“羌”的诸多记载，表明羌人在当时的历史舞台上十分活跃。

周时，羌之别种“姜”与周的关系密切，大量的羌人融入华夏。春秋战国时期，羌人所建的义渠国，领域包括今甘肃东部、陕西北部、宁夏及河套以南地区，是中原诸国合纵连横的重要力量，与秦国进行了170多年的战争。以羌人为主要成分的诸戎逐渐为秦国所融合。而居住在甘肃、青海黄河上游和湟水流域的羌人仍处于“少五谷，多禽畜，以射猎为事”的状态。在《后汉书·西羌传》中，有秦厉公时羌人无弋爰剑被俘，逃回家乡后教羌民“田畜”，自此羌族开始有了原始农业生产，使其人口增加，经济发展的记述。

此后，羌人进一步发展和分化。《后汉书·西羌传》载：“至爰剑曾孙忍时，秦献公初立，……将其种人附落而南，出赐支河曲西数千里，与众绝远，不复交通。其后子孙分别各自为种，任随所之，或为旄牛种，越嶲羌是也；或曰白马种，广汉羌是也；或为参狼种，武都羌是也。”这一时期，西北的羌人迫于秦国的压力，进行了大规模、远距离的迁徙。

汉代羌人分布很广，部落繁多。为隔绝匈奴与羌人的联系，汉王朝在河西走廊设有敦煌、酒泉、张掖和武威四郡，建立了地方行政系统，设护羌校尉等重要官职以管理羌人事务。同时，归附的羌人大量内迁，从地域上分为东羌和西羌。进入中原的东羌附居于塞内而与汉族杂居、通婚、融合，从事农业生产，私有经济得到一定程度的发展，逐步进入封建社会。未进入中原的西羌大部分散布在西北、西南地区，有新疆塔里木盆地南沿的婼羌、雅鲁藏布江流域的发羌、唐牦、西南地区的牦牛羌、白马羌、青衣羌、参狼羌和冉駹羌诸多羌人部落。其中，牦牛羌，初分布在沈黎郡（郡治在今四川汉源县九襄镇），后继续南下至越嶲郡（今四川安宁河流域及雅砻江下游）。白马羌，主要分布在今四川绵阳市西北部和甘肃省陇南市武都区南部。青衣羌，居住在今四川西部的雅安市一带。参狼羌，主要在今甘肃省陇南市武都区，特别是白龙江一带。冉駹羌则分布在岷江上游和四川西北部的广大地区，《后汉书·南蛮西南夷列传》载：“冉駹夷者，武帝所开，元鼎六年以为汶山郡……其山有六夷、七羌、九氐，各有部落”，说明羌人在其中占有较大比例，各部的发展水平很不平衡，大部分尚处在氏族部落阶段。

魏晋南北朝时期，氐人苻坚建立前秦政权，南安羌人姚氏建后秦政权。后秦政权势力处在北魏之南，东晋之北，统治羌人及中原各族达33年。之后，还有几个羌人部落相继兴起。即陇南的宕昌羌，川、甘边境和岷江上游的邓至羌，二者存在了140多年。从东汉到西晋末年，北方的大部分羌人已基本融入汉族之中。

隋唐时期，活动在甘青和青藏高原东南部的羌人部落有党项、东女、白兰、西山八国、白狗、附国等，其中，西山八国系成都平原以西、岷江上游诸山各部的统称。他们处在中原王朝和吐蕃势力之间。有的同化于藏族，有的内附中原王朝，或同化于汉族，或在夹缝中生存，在唐蕃长期和战不定的局势下，得以单独保存和发展。

宋代以后，南迁的羌人和西山诸羌，一部分发展为藏缅语族的各民族，一部分发展为现在的羌族。羌族民间广为流传的叙事诗《羌戈大战》中记述：远古时候，羌人曾生活在西北大草原，因战争和自然灾害被迫西迁和南迁，南迁的一支羌人遇到身强力壮的“戈基人”，双方作战，羌人屡战屡败，正准备弃地远迁，却在梦中得到神的启示，他们在脖子上系羊毛线作为标志，用坚硬的白云石和木棍作武器，打败了“戈基人”，终于得以安居乐业，并分成九支散居各地。这段传说，反映了羌人迁徙的一段历史，与史书文献及考古资料结合，印证了羌族的来源。

明末清初时，一部分羌族由四川迁往贵州铜仁地区，至此，羌族的分布格局基本形成。

1840年之后，中国逐步变为半殖民半封建国家，和全国其他民族一样，羌族也面临着帝国主义的侵略和封建统治阶级的剥削和压迫。为此，羌族人民和其他民族人民一道，曾经向帝国主义、反动官府和封建统治阶级进行过英勇不屈的斗争，为中华民族的独立和解放作出了自己的贡献。

1841年，鸦片战争期间，羌族人民和藏、彝等族人民，组成2000人的军队，开赴浙江前线，在宁波镇海战役中，重创英国侵略军。1894年，羌族地区一个坤姓土司的残余势力，依仗封建特权，盘剥所属人民，激起黑虎寨等地170多户羌族人民的强烈反对。他们一致向清朝官府列举了坤土司23条罪状，与封建土司的余孽展开了面对面的斗争，终于迫使清朝将坤土司“摘去顶戴，交州查看”。1905年，清朝在茂州设立“官盐店”，对食盐实行垄断专卖，从中渔利，激起羌族人民的武装反抗，迫使清政府宣布取消“官盐店”，允许食盐自由买卖。

1921年，中国共产党诞生后，羌族人民反帝反封建的斗争进入了一个新的历史阶段。理县通化乡佳山寨等地的羌族群众，为反抗国民党政府的苛捐杂税，群起杀死了作恶多端的团总。1924至1926年，理县藏、羌等族人民反抗封建军阀苛捐杂税的压榨，2000多人攻陷理县县城，还攻打到汶川、茂县、松潘等地，斗争坚持了3年之久，狠狠打击了国民党反动派的嚣张气焰。

1935年，中国工农红军长征经过羌族地区，在党的领导下，羌族人民建立了工农革命政权，开展了轰轰烈烈的土地革命。他们热爱人民的军队，积极参军支前。仅茂县一县就有1000多人参加红军北上抗日，还有上万名民工为红军提供后勤保障。红军北上抗日后，国民党卷土重来，在羌族地区实行白色恐怖统治，经过革命锻炼的羌族人民，继续不断地向反动派展开英勇不屈的斗争。

1942年，茂县爆发了“茂北事变”。茂县专区的专员和县长以“铲烟”为名，派兵洗劫了茂县北路蚕陵乡的一些村寨，引起当地羌、汉各族人民的强烈愤慨。他们消灭了前往搜刮的保安中队，并顺势直攻茂县县城，打垮了守城的国民党军队，将县城团团围住。这次斗争虽然由于国民党的收买分化最后遭到失败，但斗争的声势给敌人以有力的打击，显示了羌族人民不屈不挠的革命斗争精神。1947年，茂县龙坪、三齐等乡的羌族人民又掀起了一次被称为“龙坪事件”的武装起义。事件起因于国民党政府和部分羌族上层统治阶级之间的矛盾，后来发展成为羌族人民反抗国民党统治的武装起义。这次斗争最后也因羌族统治阶级的背叛而失败，但再一次显示了人民的巨大力量。

根据2010年第六次全国人口普查统计，羌族总人口数为309576人。

根据《中国统计年鉴-2021》，中国境内羌族的人口数为312981人。

据文献资料记载，早在公元前310年，秦朝在岷江上游和湔江上游地区设有湔氐道。汉时，置汶山郡以管辖这一带的“六夷、七羌、九氐”部落。隋唐时代，朝廷实行“羁縻州”制度，在茂县及周围地区设有茂州都督府及多个羁縻州。五代时期，前蜀设有茂州，辖汶山、汶川、石泉和通化四县；设维州，辖保宁、小封二县；范围主要在茂县和汶川县以南，理县以东地区。宋时，基本上沿袭唐代的“羁縻州”制度，设茂州、威州，各辖两县、十几个羁縻州。熙宁九年（1076年）石泉县改隶绵州。

元时开始推行土司制度，设茂州，辖汶山、汶川两县。委任土官治理地方，设有安抚司、千户所、万户府。今平武县境内设置了龙州三寨长官司，管理“白马、木瓜和白草”三寨。其中，白草即北川羌族。明代土司制度进一步完善，在茂县等地设有董姓静州长官司、坤姓岳希长官司、何姓陇木长官司、温姓牟托土巡检、水草坪巡检、苏姓长宁安抚司、叠溪郁姓长官司、实大关长官司，以及杂谷安抚使司、瓦寺宣慰司等。北川县境中西部的开坪、坝底增设两个小土司，俗称艾林土司和坝底土司，负责对周边羌寨的管理。此时，羌民基本被悉数管辖，同时，在土司之下，各寨设有牌头和寨首。朝廷在这些地区均建立了一套较为严密的军事治安体系，设置了大量的关、堡、墩台，驻兵防守。

清初，今北川马槽、白什一带的“下五簇”羌寨被分别划归艾林土司、坝底土司以及茂州的陇木土司和叠溪大姓土司、小姓土司管理。乾隆年后，羌族地区逐步实行“改土归流”，以流官代替了土司政权，羌族地区进入流官统治时代。清政府对北川羌族采取了特殊的管理措施，即设置若干既懂羌语又会汉话的人作“通司”，负责向羌民传达县地方官员的指示，反映羌民的意见，羌寨的刑狱诉讼案件由知县办理，日常事务由羌寨自行办理。实行地区包括今开坪、小坝、桃龙、片口、墩上、坝底、青片、禹里等乡的全部或部分地区，这一地区在当时被统称为“番寨”。直到辛亥革命前夕，这一区域才被划归县地方政府直接管辖。

民国初年，四川军阀的防区制逐渐形成，二十八军将松、理、茂、汶一带作为防区，在羌族地区设置了“屯殖督办公署”。1935年底，国民党政府将羌族地区划入“四川省第十六行政督察区专员公署”管辖，专署即设在茂县，并实行保甲制。而北川全境因“改土归流即为汉”，许多深居大山的羌民由此被视为“汉人”。

行政建制将羌族地区纳入了历代中央政权的统治，使羌族地区和祖国内地紧紧地连结在一起。羌、汉两族人民之间的亲密往来更是从未间断。早在公元前三世纪，举世闻名的都江堰水利工程就有不少羌人参加。历代中央政权在这里派官设治，客观上增进了两族人民之间的关系。羌族人民用马匹、药材和其他土特产品同汉族交换生产工具和生活用品。特别是近代以来，羌、汉民族之间的交流进一步加强，个别羌民开始接受儒学教育；大量宗教活动场兴建起来；一些先进的生产技术和工具被引入；商业贸易开始出现，汉、羌商户云集茂州、北川等地，使羌族社会生产力得到一定程度提高。

羌族除一部分邻近藏族地区的信仰藏传佛教外，其余普遍信仰原始宗教，即万物有灵、多神信仰和祖先崇拜。神灵均以白石（白色石英石）为象征，被敬奉于山中、林地、屋顶和室内。一般在碉房屋顶四角供有五块白石，分别象征天神、地神、山神、山神娘娘和树神。其中，天神地位最高，能主宰万物，祸福人畜。堂屋的神龛供有家神（泛称角角神），包括祖先神、女神（保佑妇女之神）、男神(保佑男子之神)、牲畜神（保佑六畜兴旺）、财神（招财进宝）、仓神（守管家庭粮食和财物）、门神（挡住三灾六难）。神龛下火塘上的三足架，其中一足上系一小铁环，即代表火神。此外，从事特殊行业的家庭，还供奉各自的祖师神。如猴头神、药王神、石匠神、鲁班、太上老君。一些地方的羌族受汉族影响，还供有灶神、土地神、观音菩萨，送子娘娘、川主、关圣人、玉皇大帝等。

羌族的祭师，羌语称“释比”或“许”，既是从事宗教活动的神职人员，又是农业生产者，可以娶妻生子，在羌族社会中占有崇高的地位。所诵经文全靠师徒、父子之间的口传心授而代代相传。人们相信他能通达神灵，产生神秘的、不可思议的力量。他要主持：祭山、供奉、还愿、看病、驱魔逐邪、消灾避难、招魂、占卜、修房造屋、男女合婚、新生儿命名、超度亡灵等仪式。作预卜占卦（分羊髀卜、鸡蛋卜、白狗卜等）、驱鬼除邪（送茅人）、踩红锅、踩犁铧、开红山、划水碗等巫术。使用的法器有羊皮鼓、猴头帽、神杖、铜锣、令牌等。作法前，释比要净身，燃香柏熏身或杀白鸡祭祖，以示对神的虔诚和敬意。诵经涉及内容丰富，包罗万象。主要分三类：神事经，主要在请神、敬神或还愿时用；人事经，在婚丧作法时诵唱；鬼事经，用于驱鬼避邪。法事完毕后，人们会以钱、食物和其他有用的物品予以回报。在茂县维城一带，释比掌握无文字的图经画卷《刷勒日》，被当地羌族奉为圣书。在过去，释比是羌族口头传承和宗教文化的主要传播者。

羌族服饰各地略有差异。其中：汶川县的龙溪、绵虒、雁门，理县的蒲溪，茂县的赤不苏、黑虎、三龙、渭门，北川县的青片，松潘县的镇坪等地服饰具有代表性。头饰，男女包头帕。赤不苏一带的妇女盛行“一匹瓦”，瓦片状的青布上绣有花纹，用银牌、环扣点缀。黑虎乡的妇女以白布帕包头（被称为“万年孝”）。传说是为了纪念民族英雄黑虎将军。蒲溪妇女包头用黑色头帕，前端露出一块白色布块，人称“喜鹊头帕”。

无论男女，都穿棉布或锦缎（过去为自制土布或麻布）长衫，右衽，比较宽松，形似旗袍。男衣过膝，女衫有的到脚背。色彩因年龄不同有所变化，中老年人多为单一的蓝色、黑色，年轻姑娘则喜欢艳丽的色彩。衣领、袖口和对襟有扎花，斜襟部嵌有一至三指宽的花纹，有的镶梅花形银饰，皆手工细作。

纹式多样，色泽艳丽。衣衫外套无领、无袖、无扣的羊皮褂子，羊皮褂子四周露垂长毛，晴天毛向外，雨天毛向内，可用来防寒、挡雨、垫坐、垫背和负重。

男女除了束腰带，女子还喜欢束花围腰和绣花飘带，男子系裹肚。在高山或半高山的羌族男女裹绑腿，以麻布或毡子缠绕。

鞋类以自制的“云云鞋”最有特色。形似小船，鞋尖微翘，面上绣有云纹图案。未婚男子和姑娘穿绣花彩鞋，中老年人则穿素色圆口布鞋。

装饰上，女性普遍喜戴银牌、领花、耳环、手镯、戒指、发簪，有的还在戒指上镶嵌玛瑙、玉石及珊瑚，有的胸前挂链珠和椭圆形的“色吴”。

成年男子饰以腰刀、烟袋、铁火镰。

羌族饮食丰富。

主食是玉米、洋芋、小麦、青稞，辅以荞麦、油麦和各种豆类，蔬菜品种多样。

传统的饮食有搅团、玉米蒸蒸、“金裹银”或“银裹金”、洋芋糍粑、煮洋芋、猪膘肉。

人们普遍吸兰花烟，还喜欢饮咂酒、“玉米蒸蒸酒”和蜂蜜酒。

咂酒，是羌族地区流行的一种特殊的饮酒方式。

羌族一般在向阳、背风，有耕地和水源的高半山或河谷地带筑屋造房，由几户或几十户形成自然村寨。

碉房也叫“庄房”，为居住用房。呈方形，一般分三层（也有两层和四层）。上层堆放粮食，中层住人，下层圈养牲畜。楼层之间用独木做的锯齿状楼梯连接。房顶可脱粒、晒粮、晾衣，四角设有塔形石龛，上置白石，为天神居所。中层楼内两端为卧室，中间为堂屋，是平时全家聚会、接待客人、欢庆歌舞以及举行祭祀的重要地方，内设神龛，供奉祖先、家神诸多神灵，并砌有火塘，火种终年不熄，有“万年火”之称。碉房的建筑，就地取材，以土石为料，不绘图、不吊线，也不用柱架支撑，均由当地的男劳力垒石砌成，他们巧妙地结合地形，分台筑室，碉房形式多样，层次不一，冬暖夏凉，牢固耐用。

羌族地区山高谷狭，交通险阻，羌族人凭智慧架起了竹索桥、“悬筒渡索”的溜索和木架的挑桥，开凿了栈道。

索桥在古代称“笮”，是将竹绳系在河谷两岸坚固的物体上，不用铁钉，没有桥墩，只是用多条竹索，并排横跨江面，上铺木板，以通人畜。

栈道指凿岩成道，有的在陡壁上凿孔、架木、铺板而成悬空通道，有的在道路中断之处用片石砌成保坎，将木梁置于保坎上，以便通行。今天在羌族地区仍然可以看到大量的栈道遗存。

羌族家庭基本上是一夫一妻制的父系家长制家庭，由祖孙三代或父母、子女两代组成。每个家庭就是一个生产和生活的单位。

儿子成婚后，要另立门户，独子或幼子随父母生活。父亲主要安排和支配家中的经济生活，决定子女的婚姻大事和财产继承问题，组织或参与宗教祭祀与对外社交等活动；母亲主要是参加劳动生产和操持家务。舅权在婚姻及家庭中占有较重要的地位。

如遇男女婚事，必须事先得到母舅应允才行；母死必经母舅的同意方可入葬；分家由母舅主持；母舅有对小辈进行管教和抚养的责任和义务等。

羌族至今保持着古老的人生礼仪。

孩子出生后，女婿要携礼向岳母家报喜。亲友带着衣物、祝米、鸡蛋和挂面看望产妇。有的地方，有生子后在门前挂靴的习俗，若生女，鞋面向上，若生男，鞋面朝下。生子后，要请释比做法，忌讳生人到家。羌族姓氏普遍为汉姓。一般随父姓，取名的方式不尽相同，有的请释比取名，有的由长辈或按照个人意愿来取名。孩子满月和满岁后，家人还要宴请亲友吃“满月酒”和“满岁酒”。孩子脖子上戴长命锁，以避邪祛病，保平安健康。

羌族男子在年满十五周岁时要举行成年礼（冠礼）。一般在农历十月至十二月举行。届时，请来亲朋好友，围着火塘而坐，受冠礼者身着新衣，朝家中神龛下跪叩拜，并接受释比代表天神馈赠的礼品——用白色公羊毛线栓系的五色布条，作为护身符围在脖子上。再由族中长辈叙述祖先历史，或由释比诵经祷告，祭祀家神及诸多神灵。

客人到家，羌族会鸣枪放炮表示欢迎，并让客人坐上位，主人献茶敬酒表示祝福。有挂红习俗，表达对客人的尊敬、对新人的祝福、对英雄的敬仰和赞美之情。

羌族有敬老的传统。人们饮咂酒时，先由年长者用羌语致开坛词，意为向神灵祈福，然后依照辈份高低、年龄大小、主客身份顺序，用酒杆吸饮。宴席中老人坐上位，待其就座，其他人才能坐下。路遇老人，要尊称、让路。歌舞时由老人领唱。讲究为老人祝寿。

羌语属于汉藏语系藏缅语族羌语支，分北部和南部方言。

北部方言通行于茂县北部的赤不苏区、较场区，中部的沙坝区，松潘县的小姓乡、镇坪乡、白羊乡以及黑水县的大部分地区，下分芦花、麻窝、茨木林、维古、曲谷、镇坪、三龙、黑虎、沟口渭门9种土语。南部方言通行于理县、汶川县和茂县南部，下分雁门、龙溪、绵虒、蒲溪、木卡和桃坪6种土语。

由于与汉族频繁交往，很多羌族能讲汉语、用汉文。

直至20世纪80年代，羌族结束了没有本民族文字的历史。1989年5月，按照羌族人民的愿望，根据党的民族政策， “四川省羌族拼音文字方案创制领导小组”成立，经过多年的调查研究，创制组完成了以26个拉丁字母为形式的《羌族拼音文字方案》（草案）设计，该方案于1993年通过有关部门审定。随后，羌文在茂县、汶川县、理县和松潘县的羌语分布区推行。

民间文学主要靠人们世代口授和长期歌唱而传承，是羌族人民集体创作的结晶，题材广泛，有传说、寓言、故事、神话等，反映了羌族的历史、生活、习俗和思想感情，具有鲜明的民族风格和艺术特色，是羌族珍贵的文化瑰宝。如，叙事长诗《木姐珠与斗安珠》歌颂了羌族人民的勤劳和智慧，反映了人们不畏神权，追求自由婚姻的美好愿望；英雄史诗《羌戈大战》，由序歌、羊皮鼓的来源、大雪山的来源、羌戈相遇、重建家园五部分组成，反映出古羌人在历史上曾有过的迁徙记忆。

民歌大多是见景生情，即兴发挥，抒发出唱者不同的心境。主要分酒歌、山歌、情歌、时政歌、劳动歌、喜庆歌、丧祭歌等。其中，酒歌是专门在饮酒时唱，由老人引领，众人相和，内容多为颂扬英雄、先辈功绩和欢迎客人，礼仪性强。在松潘县小姓乡、镇坪乡、茂县赤不苏、较场等地至今还流行多声部民歌，演唱技巧独特。不仅有二声部、三声部、五声部、多声部，还有合声民歌的不同组合形式。

羌族民间体育种类繁多。如推杆、拳下翻身、抱蛋、仰卧抱杆起、扭棍子、摔跤等。

民间乐器主要有羌笛、口弦、唢呐、锣、钹、响盘（铜铃）、羊皮鼓、指铃、肩铃等。

其中，羌笛最具特色，是六声阶的双管竖笛，演奏时多为独奏，曲调自由，大致分为劳动曲、爱情曲、迎春曲三类。其音层互垫，双音叠韵，音色柔和、悠扬婉转，表达出悲凉的意境。

羌族舞蹈舞风古朴典雅，粗犷优美。主要分为自娱性舞蹈、祭祀性舞蹈、礼仪性舞蹈、集会性舞蹈四类，基本动作较为一致而各具特色。

自娱性舞蹈最具代表性的舞种有“莎朗”和“席步蹴”，与节日、喜庆活动密切相关。

祭祀性舞蹈主要指羊皮鼓舞和铠甲舞。羊皮鼓舞是一种带有古老历史沉淀的舞蹈，跳者以释比为主，在庄严的宗教祭祀活动中进行，以达到敬神、消灾、避难、祈福的目的。铠甲舞流行于茂县、黑水县一带，是为战死者、民族英雄和有威望的老人举行隆重葬礼时表演的祭祀舞蹈。舞者身披生牛皮铠甲，头戴插有野鸡翎和麦秆的头盔，肩挂铜铃，手执兵器，分列对阵而舞，吼声震天，威武雄壮，唱、跳和吆喝融为一体，表现出古代将士的英勇。

礼仪性舞蹈是一种迎宾待客时作为礼仪内容之一的舞蹈，韵律特殊，胯部动作较多，表现了羌族原始古朴的审美意识。

集会性舞蹈是以男性为主的集体舞。舞者唱着具有召唤性和示威性的歌曲，伴随着发出浑厚、威武的吼声，踏步走出不同的队列和阵形，反映出古代出征战士高昂的士气。

新中国成立以来，羌族民间舞蹈得到了挖掘和抢救，经过艺术家们提炼改编的《铠甲舞》、《腰带舞》、《羌族锅庄》等舞蹈，在国内外产生了广泛影响。特别是1991年以来，阿坝州艺术馆推出的羌族莎朗舞，受到了各族群众的欢迎，更让众多的中外游人感受到羌族舞蹈特有的艺术魅力。

羌族民间工艺以挑花、刺绣最为出色。不需图稿，羌族妇女便可绘成各种优美的图案，绣成绚丽多彩的成品。题材取自世间万物，用挑、扎、绣、勾、纳、提、拼、扣、纤等多种针法，单用或混用，绣于头帕、衣服、腰带、裹肚、围腰、鞋袜、香包等局部地方，美观漂亮而耐用。羌族工匠打造的三足架（铜制或铁制），以及簪子、耳环、手镯、戒指等金银首饰；石匠凿制的石狗、石柱、门坊和碑刻等，精巧美观，表现出民间工艺的高超技术。

现代羌人制作的马鞍、耳环、手镯、帽花、各种挂饰、佩饰及石雕、木雕、漆器、织毯，尤其是挑花、羌绣等民间工艺，以其自身的民族传统风格，浓郁的地方情调，精巧的技艺，集实用与审美于一体。新中国成立后，羌族民间工艺得到进一步发展。1959年7月，汶川县汪玉花的挑花围腰《幸福海洋》送成都参展，获省工艺美术品展览一等奖。1978年羌族服饰以古朴浓郁的乡土气息和精湛艺术，赢得了国内外民族学界的赞誉。同年底，日本国立民族学博物馆购买羌族服饰收藏。1980年，阿坝县地毯厂生产个地毯，远销美国，加拿大，印度，尼泊尔，菲律宾等国，为羌族民间工艺赢得了声誉。

羌族重视春节。春节又称“过大年”，是羌族人家团年的重要日子。从农历腊月二十三起，家家户户就要扫尘、敬灶，备好丰盛的年货。除夕之夜，要烧猪头肉敬献祖先和神灵。全家人坐在一起热热闹闹地吃团年饭，再围坐在火塘四周守岁。一般初一不劳动，不走人户。初二以后开始亲戚朋友之间的走访。正月十五闹元宵，正月三十要送年。家家户户张灯结彩，举办各种娱乐活动。

此外，羌族还要过清明、端午、中秋、重阳等节日，但最有特色的，当数羌历年、祭山会和领歌节。

羌历年，羌语称“日美吉”，即“吉祥欢乐的日子”。又称”过小年”。原是在秋天收获粮食后，祭祀神灵和祖先，向神还愿的重大节日。每年农历十月初一举行，各地欢庆的时间不一，一般为三到五天，有的村寨要过到初十。主要的活动是还愿敬神和吃宴席。羌历年在20世纪80年代曾一度停止。1988年恢复，成为羌族人民共同的节日。在羌区各地，每年都要举行各种庆祝活动。

祭山会是羌族最隆重的传统节日之一。又称转山会、塔子会、祭天会、山王会、山神会或者碉碉会。是羌族对代表着天神、山神等诸多神灵的白石神进行祭祀的活动，也是人们祈求保佑来年人畜兴旺、五谷丰登、地方太平、森林茂盛的大典。因各地气候差异，举行的时间、次数并不统一，有正月、四月、五月之分，亦有每年举行一次或二、三次。

领歌节，羌语称“瓦尔俄足”。主要流行于茂县曲谷一带。每年农历五月初五举行（如该寨有13岁至50岁妇女死亡，则当年不举行）。是为了纪念天上的歌舞女神莎朗姐。整个节日活动持续3天时间。妇女们尽显其能，忘情欢跳莎朗，农事和家务事皆由男人操持。

新中国成立前，羌族男女婚姻遵循“父母之命，媒妁之言”，存在“指腹婚”、“怀抱婚”、“童子婚”、“买卖婚”等婚姻形式。婚姻讲究门当户对，有转房、入赘、抢婚的习俗。新中国成立后，自主婚姻逐渐居多。但传统的礼仪程序一直保留至今。随着羌寨经济的发展，人们生活得到改善，昔日的婚姻仪式更增添了新的内容。传统和现代相结合，将羌族的传统文化发挥得淋漓尽致，更增添了喜庆气氛。

婚嫁仪式主要有订婚和结婚。在羌寨，媒人被称为“红爷”。如果男子对女子有意，男方家就会备礼，请红爷到女方家提亲。女方家要征得母舅同意才可允婚。之后，红爷会带上猪膘、酒等礼物，去女方家吃“许口酒”。数月或数年后，男方家又请红爷携礼到女方家，以“小订酒”招待近亲，并请释比测算双方生辰八字，定下结婚吉日。随即，男方家要备重礼前往女家报期，并在女家办酒席，即“大订酒”，作为正式订婚礼，欢宴女方整个家族。此后，两家开始婚礼筹备，期待着“女方家花夜、男方家正宴”好日子的到来。“花夜” 意即为新人举办的喜庆晚会，是结婚最为隆重的一道程序。一般在娶嫁的前一天晚上举行，男方办的叫“男花夜”，女方办的叫“女花夜”，男的庆祝娶妻，女的欢送出嫁。这一天，女方家高朋满座，桌上放着咂酒和12盘“干盘子”（即花生、核桃、红枣、柿子、苹果、桔子、糖果等，饱含圆满、吉祥、喜庆之意）。

男方家派出的能说会道的迎亲队伍会受到热情的款待。双方要按照习俗进行盘歌比赛。盘歌即以歌盘问之意，方式为一问一答，所唱内容广泛，形式随意而风趣。次日清晨，舅舅给身穿嫁衣的新娘披上红绸，新娘哭嫁，拜别父母、兄长和族人。到男方家门口，释比要做祭祀神灵的仪式，驱赶附在新娘身上的“煞气”后，再向新人祝福。众人为新人举行“挂红”仪式。新人在神龛前行礼，一拜祖宗创业恩，二拜父母养育恩，三拜夫妻偕白头，四拜子孙个个强，再拜亲人和宾客，最后夫妻对拜。拜堂后新娘就正式成为男家的人了。随后，众人欢宴。当晚，男家父母点香敬神，对新人祝福。所有来宾在院坝围着熊熊篝火跳起欢快的莎朗舞。次日即谢客日，主人再备两桌宴席“谢客”。新人要带一个猪头、一根猪尾巴感谢红爷，表示有头有尾，圆圆满满。婚后第三天，新婚夫妇要“回门”。由新郎及弟兄背着酒肉送新娘回家。新郎仅在女方家小住几日，而新娘可以住数日、数月，甚至更长的时间 ，才由丈夫接回，开始家庭生活。

羌族的葬式有火葬、土葬、岩葬。

火葬的历史最为悠久，《吕氏春秋·义赏》载：“氐羌之虏也，不忧其系累，而忧其死不焚也。”《太平御览》引《庄子》佚文：“羌人死，焚而扬其灰。”直至清朝中期，火葬仍在茂县沙坝、赤不苏、较场等地保留下来。每个家族有自己的火坟场。

大部分地区由于受汉族影响，加上得到封建王朝的提倡，将土葬作为主要葬式，并一直保留至今。各村寨都有遇丧不请自到、协助料理丧事的习俗。丧家需及时通报亲属，向母舅家禀告逝者去世前后的情况，请释比杀羊祭祀、测算下葬时日。一般三天之后，众人在风水宝地下葬逝者。其家人要在新坟前点篝火，烧柏枝，敬香蜡、烟酒、肉类，以示祭奠。葬后三日，再备祭品，并修整墓地。到此时，丧葬礼仪才告结束。

崖葬主要存在于北川一些地方。如果儿童不到三岁就夭折，用蜂桶或简易木箱装殓，置于山岩洞穴中。

羌族民间存有一些禁忌。如：

火塘是神圣的，任何人不得跨越火塘，不能在火塘边吵架或说不吉利的话。火塘边座位男女有别，坐错了会得罪火神。

家中有人生病，忌见生人，要在家门外立一条板凳，以谢绝外人进入。

正月初一忌大声叫骂，不能动用火钳、绳子和菜刀。

禁止妇女参加重要的宗教活动。

孕妇不能进新婚夫妇的新房，怕压喜。

新娘出嫁时不能回头看，以避免招来霉运失财。

孩子未满月前，妇女不得入灶房，否则会得罪灶神和家神。