至师，词语，有些成道的灵魂不仅拥有上帝意识，还意识到造物界（浊、精、心三界）和他们自己的身体。他们积极关心受缚的灵魂，有意识地利用自己的身体在造物界工作，以便帮助其他灵魂成神。这样的成道者被称为“至师”、“库特博”、“赛古鲁”或“人神”。

英文：PerfctMaster

[亦作]大师；人神Man-God。

[苏非]库特博；撒里克-姆卡弥尔Salik-e-Mukammil

[吠檀多]帕拉姆-莫克塔（ParramMukta）；赛古鲁Sadguru。

至师不仅享受着全能、全知、全乐，而且还通过宇宙心和宇宙身，在所有的存在层面使用之。至师处于整个宇宙的中心；每一个人，无论高低善恶，都距他一样远近。他们通过特使控制着全宇宙。

至师的达成

成道者从第七层面的超越状态（Vidnyan-Bhumika）向造物界下降的时候，必须经过不同的神圣状态。在第七个层面的涅未卡帕三昧（无限意识）与撒哈伊三昧（上帝意识加造物界意识）之间，是图里亚瓦刹（Turiyavastha）状态。这个状态在神秘学术语里叫做“神圣交点”，实在（神）与幻相（造物界）的交点，神的意识（“我是无限”）与过着神的生活（“我是万人万物”）的交点。它是成道者在获得至师状态（赛古鲁状态或库特博亚特）之前必须经过的交点。

一个人获得上帝意识之后，如果同时，对浊、精和心界的意识也被融合，那么他的完美便达到彻底。成道后重新获得正常的造物界意识，并且把作为正常等同于作为神时，这样的人就是库特博或赛古鲁。当一个人成为完美的化身（至师）时，他保留着其“我是神”的神圣意识，并且下降与恢复正常的人类意识，我是一个人。凭借着圆满的神圣体验，这样一个人宣布：“我是神，并且在万人万物里。”如果玛居卜要说的话，他会说：“我是神，”因为对于他，其它的一切都不存在。由于赛古鲁具有正常的意识，“我是一个人，”所以对于他来说，万人万物都存在于幻相中，他既帮助世俗者又帮助行道者摆脱幻相的罗网，并把他们带向目标。

至师意识到自己是神——既在神的未显现方面又在神的显现方面。他们知道自己既是不可变的神圣本质（zat）又是无限多样的显现（sifat）。体验自己是有别于造物界的神；是作为创造者、维护者和毁灭者的神；是接受且超越了造物界局限的神。这意味着这样一个人意识到神的十个状态的每一个状态。

至师持续地体验并利用神的三重性（Sat-Chit-Anand）的绝对和平与完美。他充分地享受并承受创世之神圣游戏。他知道自己是万物里的神，因此能够在灵性上帮助每一个个体，并且能够让其他灵魂证悟神，成为四类莫克塔的任何一个。他真正是人类的特别帮助者，是造物界的总体帮助者。

真理个体在成神后下降，并不是一个愉快的过程。他总是不情愿再次降入二元幻相。这意味着他的很大牺牲及很大痛苦。但有时候他确实来了，他的唯一目的是完成拯救其他个体的灵性使命。他的使命根据他所降临的时代和环境而采取具体的形式。从真理的无边海洋降入虚幻存在的相对事物里，他自己没有任何需要得到的。但在这种下降中，他也丝毫不会失去他的灵性成就。他现在将两类的知识兼备于一身，也就是说，一体知识和相对知识。

下降到虚幻二元世界里的真理个体被称作库特博（Qutub），它的字面意义是“中心”。至师成为宇宙的中心。他发现自己是唯一的绝对与不变的点，整个宇宙都围绕着它持续不停地转。宇宙就像是一台磨，证悟真理的大师类似于它的中心磨针。正如卡比尔所言，谁都逃避不了这个宇宙之磨里无休止的碾碎。唯有大师才不被宇宙里发生的事件所损伤，尽管他位于其中心。每一个真理个体都位于中心，但中心只有一个。每一个真理个体都具有自己的明显身份（identity,Husti）。这个身份的核心成为真理化身的肯定的神圣个体性的核心，同时并不模糊或限制他与无所不包的真理的一体性。

虽然至师作为宇宙圆周的中心逗留于幻相，并且把其影响均匀地辐射到全宇宙，但他在一生中把十二个男子召集到自己身边。这些人从最早的意识进化阶段就与他有着持续和密切的联系，现在当他们过去的亲密伙伴成为至师时，他们便收获最大的好处。这样一组十二个男子叫做至师的圈子。除了十二个男子外，还附加有两个女子，他们共同组成完整的至师圈子。这两个女子获得如此的位置，也同样归因于她们同至师在过去的联系。在这十四个与至师有密切联系的人中，一个或更多个在至师生前或身后成道，有些则需要经过再一次或几次转世。

这些人在成道的时刻成为同至师本人一样的人，虽然他们可能在职能和权威方面有别于至师。

在世界上随时都生活着五十六个已成道的灵魂。他们在意识上永远为一。他们总是有着不同的职能。大多数时间，他们远离人群，其生活和工作不为普通大众所知晓。但是，有五位在某种意义上起着指导机构的作用，他们总是公开工作，并获得举世的声望和影响。他们被称为“赛古鲁”，即至师。五个至师控制着造物界的事务；他们通过宇宙工作（供献），掌管着诸世界、层面和天堂，指导着宇宙的进化和内化过程中的海洋及水滴的运动。当五个赛古鲁或库特博的其中之一放弃肉身时，另一个成道的人立刻接替他的位置，并且从那时起作为至师继续生活并工作。

在阿瓦塔时期，阿瓦塔作为至高的赛古鲁，承担起这个机构和整个灵性等级的首脑位置。

成道者之间的区别不在于他们作为神的无限意识方面，而是在于他们与造物界整体的关系方面。有不同的完美状态，完人乃是行动中的完美。完美性在于责任，主宰，权限。Majzoob或Brahmi-Bhoot或Paramhansa对任何人都没有责任，且不帮助任何人成道。Jeevan-Mukta或Azad-e-Mutlag没有宇宙责任，但却有责任让一个人成道。至师或赛古鲁或库特博具有宇宙责任并且完成它。他对整个造物界具有一般的灵性责任，但却具有选定的责任（chosenduty），帮助十四个圈子成员成道；他还给百万人带来直接和间接的利益。

阿瓦塔或拉苏对整个造物界具有选定的责任——他给予万人万物以灵性推动，并且有一项特殊的灵性责任，帮助一百二十二个人成道。因为阿瓦塔对每个人都具有选定的责任，所以惟有他才能给亿万人带来直接的利益。只要他愿意，他就有权让任何人成道；惟有他才有权力在任何时刻，给予任何人以选定的推动，从任何层面上提升到第七层面。

至师按照阿瓦塔所选定的神圣计划帮助人成道；因此是阿瓦塔来决定谁将成道的。阿瓦塔亲自帮助成道或解脱（莫克提）的是阿瓦塔自己的圈子成员，爱者和信徒；所有的其他灵魂从至师手里接受成道或莫克提。（莫克提发生在死亡的时刻；在成道时一个人保留人身且继续活着。）

说赛古鲁身体健康或生病，这些都是普通人所说、所见、所感觉的。从赛古鲁的角度看，根本的事实是，无论健康还是疾病，或者任何的其它事情，都丝毫不会影响（触及）到他的存在（无限性），因为他完全地意识到（充分觉知到）幻相是虚幻的，从而充分觉知到健康和疾病二者都是虚幻的（也就是说，它们乃是无的结果。）

无怎么能够影响他呢？赛古鲁已经通过进化、转世和内化的过程，战胜了无的印象；他已经实现了他就是有（这个有当然也包括着无）。即使赛古鲁留在造物界的律则之内，但律则本身却不能触及他。

“赛古鲁”表示人已经成为神。因此，当人已经成为神时，他就不再是人；如果他不得不作为人而生活，他就必须在行为举止和外表上，表现得像人一样，即自发地示现出人类的一切自然倾向。

作为至师，赛古鲁在所有的层次和所有的层面都极其完美地扮演自己的角色，以至于在所有的情况下和所有的其它方面，他在普通人眼里，似乎是浊界的普通人里的一员。对于那些在精层面的人，他似乎是他们中的一员；对于那些在心层面的人，他似乎是他们中的一员。

赛古鲁同时处于最低的和最高的层面。一方面，他确立于无限性（实在）；另一方面，他是幻相的主宰。赛古鲁因而把这两个极端置于他的控制之下；而要在所有的中介阶段和状态建立与保持二者之间的协调，只能通过赛古鲁同时在所有的层面和所有的方面扮演。

阿瓦塔的情况相当不同。一切的差异都包含在这个事实里：赛古鲁意味着人成为神，而阿瓦塔则意味着神成为人。“阿瓦塔”一词的全部含义很难理解。对于人类而言，可简单地说宣称阿瓦塔是神，它表示神成为人。但这并不是阿瓦塔这个词所表示或传递的全部意义。

更合适的说法是：阿瓦塔是神，对于所有的人类而言，神成为人；同时，对于造物界里的所有的麻雀而言，神还成为一只麻雀；对于造物界里的所有的蚂蚁而言，神还成为一只蚂蚁；对于造物界里的所有的猪而言，神还成为猪；对于造物界的所有的尘埃而言，神还成为尘埃；对于造物界里的所有的空气而言，神还成为空气等等，直至造物界里的一切万物。

当五位赛古鲁把神的神性化身带入幻相时，该神性实际上遍及幻相，并以各种各样的无数形式呈现自身——浊的、精的和心的。结果是在阿瓦塔时期，神作为人与人类打成一片，作为一只蚂蚁生活在蚂蚁的世界等等。但是，世人却不能认识这一点，因而简单地说神成为人，并在自己的人类世界里满足于这个认识。

无论人怎样理解，事实是阿瓦塔成为（become），赛古鲁扮演(act)。

阿瓦塔的疾病丝毫不涉及对个体羯磨的承担。由于阿瓦塔是在所有的方面都成为人的神，没有理由说他不应该受制于人的一切自然倾向。神毕竟成为了人，他确确实实就是人。不过，尽管阿瓦塔实际上生病，就像人生病一样，但必须要记住：他同时还拥有无限能力、知识和喜悦的背景。（备注：文中赛古鲁即指至师）

通常，至师们承担管理宇宙事务的职责。然而，每隔700或1400年，他们促成神降入人身。神的这种降临是必要的，因为至师们虽掌控世界，惟有阿瓦塔能改变世界的命运，并带来新的灵性唤醒。为了促成这一降临，五位至师给阿瓦塔罩上正常意识的面纱，周密安排他的出生环境。他一度表现得像常人。而后当时机成熟，一位至师揭去这层面纱，阿瓦塔便体验他作为神的真实存在。

在阿瓦塔时期，五位至师的重大职责即促成阿瓦塔的下降，并协调工作训练阿瓦塔，平衡其无限成道状态与对正常或物质世界的受限意识。本时代的阿瓦塔美赫巴巴亲自回忆了他作为阿瓦塔的降临过程：

“当五位至师促成我下降时，他们给我罩上面纱。虽然巴巴简生为女身，但她也是他们（五个至师）中的一个，是她在我现有的形体中为我揭开了面纱。巴巴简只是在我额头上两眉间吻了一下，就让我体验到阵阵无法描述的喜悦（1913年5月），这持续了9个月。之后的一天夜里（1914年1月），她让我于一瞬间亲证大觉（成道）的无限喜悦。

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虽然我在超意识状态所体验的无限喜悦是持续不断的，正如现在一样，但我在恢复对幻相的正常意识时却经受了极度的痛苦。有时候，为了得到一些缓解，我用头猛烈地撞墙或窗户，以至于它们有的出现了裂缝。

在实在中没有痛苦本身——惟有无限的极乐。虽说痛苦是虚幻的，但在幻相领域内它仍然是痛苦。在幻相中，巴巴简确立了我的实在。我的实在，虽然不为幻相所触及，却与幻相保持联系。这就是为什么我经受了极大的灵性痛苦。

实现真我的九个月后（1914年1月）我开始多少意识到周围环境。生命又回到了我的空茫的眼睛里。我虽然不睡觉，却开始吃少量的食物（编者注：巴巴于1914年1月实现真我后，有9个月不吃饭，这真是不可思议。）我这时知道自己在做什么，但仍然跟着直觉走，就像被内在的力量驱使着做事情。

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后来（1915年4月）我还开始徒步或乘车远行。有一次我坐火车离开普纳去莱齐亚（Raichur，位于普纳以南三百多英里处），但仅仅走了34英里，我就受驱使下车去柯吉岗（Kedgeon）。在那里我第一次亲身接触了纳拉延·玛哈拉吉（五位至师之一），他的埃舍（ashram）离火车站不远。

同理，我还时常受吸引去见一些玛居卜，比如奥郎伽巴德（Aurangabad）的巴尼密延巴巴（BanemiyanBaba）和孟买的提普巴巴（TipooBaba）。有一次我在卜阿萨合伯的陪伴下，一直行至北方的那格浦尔（Nagpur），见到了塔俱丁巴巴（五个至师中的另一个）。

最后（1915年12月）我受驱使去访问赛巴巴，大师中的至师。那时他正在队列中从塄地（Lendi，在舍地村外，他每天都被人领到那里方便）出恭回来。我不顾人群，直觉地扑倒在路上他的脚前。我起来时，赛巴巴直视着我，叫到：“帕瓦蒂伽”（全能的神——长养者）。

我随后被吸引到附近马哈拉吉（师利乌帕斯尼·马哈拉吉）正在闭关的勘都巴（Khandoba）寺。在那里，他在赛巴巴的亲自指导下，已有三年仅靠饮水生活。那时马哈拉吉瘦得皮包骨，因为他只能饮水。他而且一丝不挂，被垃圾所包围。

当我走近马哈拉吉时，可以说他是用石头来迎接我的。他用力把石头掷过来，正好击中我前额上巴巴简吻过的地方，石头的力量很大，血涌了出来。这个伤疤仍然在我的前额上。但马哈拉吉的击打则是神圣知识（dnyan，MarefatofHaqiqat）的降临。

可以比喻说，马哈拉吉开始把我从“深眠”中叫醒。但在深眠中人是无意识的，而我因超意识而在深眠中大醒。马哈拉吉用那一击开始帮助我恢复对幻相领域的普通意识。

那就是我目前在幻相里的无限痛苦的开端，我同时还体验着实在中的无限喜悦。在马哈拉吉的积极指导下，我用了七年的艰苦努力才完全回到、并确立于对二元幻相的正常意识，同时又持续地体验着我的超意识。”

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1921年，美赫巴巴连续6个月住在萨考利，离开的那天，乌帕斯尼合掌道：“默文，你是AdiShakti！你是阿瓦塔，我向你致敬！”

之后，他告诉默文的朋友：“你们都仔细听着，默文是阿瓦塔。抓牢他的双脚，别用一只手，要用两只手。我已把权力移交给了默文。这个孩子将移动全世界。全人类都将从他手里受益。”

在阿瓦塔时期，五个至师的责任是促成至古者（阿瓦塔）的降世，并把掌管造物界的责任移交给他。

在任何特定的时间里，地球上只有五个这样的大师，他们控制着诸宇宙的运行和人类世界的事务。只有当这五个至师的其中之一放弃肉身时，那些作为神永居于神的人中的一个，才能前进并完成第三个旅行，以填充这个空缺。

在地球上过着神的生活的所有的人，和作为神而永居于神的所有的人，当他们放弃肉身时，也同时放弃他们的精体和心体，完全作为神而去世，同时保持无限的个体性，体验无限的能力、知识和喜悦。