苏摩(सोम 、Soma)是古印度神话中的酒神，后演变为月神之称谓。

梵天使月神苏摩成了星辰、祭祀、植物、礼仪和誓约的主宰者。由于苏摩是最先完成登基典礼成为王的，这之后，他为自己的盛誉和美貌而骄傲起来，忘记了应有的德行。他从祭主那里抱走了美丽的陀罗。不管祭主如何费尽心机也未能把妻子要回去。即使是仙人或梵天亲自出马劝说，也是枉然。苏摩根本就不想放她走。金星之主乌沙纳斯是阿修罗的导师，他与祭主永远是竞争对手。他站在苏摩一边。以因陀罗为首的天神则为自己的导师祭主打抱不平，于是为了被苏摩劫走的祭主之妻，天神与阿修罗之间爆发了战争。

天神的部队以威严的鲁德罗为首。自古以来他就是安吉罗族的保护者。乌沙纳斯率领一大帮阿修罗军队士兵扑向天神。双方战士奋勇拼杀，呐喊声直冲云霄。到处是战死而仆在地的尸体，血流成河。强敌之间的会战到达了如此疯狂和残酷的程度，使大地女神也颤抖不止，她请求梵天结束这可怕的战争。梵天进行干预。他命令乌沙纳斯——阿修罗首领，以及鲁德罗——天神的领袖缔结和约。与此同时，因陀罗解放了陀罗，将她归还祭主。

陀罗回到家里，祭主发现她已经怀孕。不久后生了一个绝顶漂亮的儿子。苏摩和祭主都被这小孩惊人美妙的面容所震惊。他们都说这是自己的儿子。天神们对陀罗说：“公开告诉我们吧，谁是孩子的生身父亲？”

羞愧不已的陀罗无言以对。天神们得不到答案，陀罗的儿子很生气，并威胁母亲说，如果她隐瞒真情，将诅咒她。梵天要小孩息怒，并问陀罗：“女儿啊，请告诉我，这孩子是谁的儿子，是祭主的还是苏摩的？”陀罗羞得满脸通红地回答说：“是苏摩的。”

苏摩兴高采烈，夸奖自己的儿子，给他取名布达，意即明智者。梵天封他为布达行星，即水星的主宰。

陀罗留下与祭主作伴，苏摩则娶了达刹二十七位美丽的女儿——月空中二十七个星座为妻。达刹二十七个女儿中数卢醯尼最漂亮。她成了苏摩的爱妻，月神对她特别宠爱，而其他二十六位妻子则几乎被遗忘。这些遭冷落而感到屈辱的妻子到父亲那里去埋怨丈夫，她们请求：“父亲啊，请您使我们每人都分享到爱情吧！”

达刹把苏摩召来，严厉地警告他：“你的行为是可耻的！你对所有妻子应一视同仁！”苏摩答应这样做，可是他没有履行自己的诺言。受辱的妻子再次到达刹那里告状：“他只照顾卢醯尼，与她朝夕相处。父亲啊，我们再也不能忍受了！我们不回去，留在你这里！”

达刹再次召来苏摩，而月神又一次表示要一视同仁地爱所有妻子，妻子们跟他回去了。可是，这一次苏摩又食言了。他的妻子第三次向父亲告状：“苏摩根本不听您的话！”达刹大发脾气，诅咒这位星辰主宰，并使他病魔缠身。

苏摩越来越消瘦，日益虚弱，月光变得更加苍白，夜晚变得更加黑暗。大地青草开始枯萎，动物也开始掉膘。苏摩越是憔悴，生灵就愈加衰弱。月神越来越小，越来越瘦。终于使天神们也惶恐不安起来，他们来到星辰之主身边说：“苏摩，你是怎么搞的？过去你可是光彩照人啊！你的光彩哪里去了？为什么这么羸弱？”

苏摩把达刹对他的诅咒一事告诉了天神。天神们到达刹那里央求说：“请你对苏摩开恩，取消对他的诅咒，他是如此地瘦弱，几乎什么也不剩了。动物也好，植物也好，都随着他一起萎缩，我们也是如此！要是我们都憔悴不堪，那么宇宙还会留下什么呢？”达刹听从天神的劝告，说：“让他去圣河萨罗私伐底（现名萨尔苏提河，古时流入大海，已经消失在拉普斯坦沙漠中）。在这条河的入海处洗掉自己的罪孽。我饶恕他，不过从今以后，每个月有一半的时间，他将逐渐消瘦。而后在另外半个月再逐渐丰满起来。”

苏摩来到西部大海岸旁边，在达刹指定的地方洗尽了自己的罪孽，他重新获得清冷之光，并以这些光辉再次照耀宇宙。天神、人类和动植物又高兴了起来。达刹也很满意，对苏摩说：“要听从我的命令，不要再轻视自己的妻子了！”

从此以后，每个月里，月亮都有圆有缺。据说，月缺的时候天神以及来到阎摩王国的先人灵魂都来吸月神身上的苏摩圣酒。月神苏摩就是由这些苏摩酒构成的。这之后，太阳再次补充月神的光辉。

也有说法称达刹诅咒苏摩将死于肺痨，得诸妻子解救幸免于难。

苏摩（Soma）是一位多型之神，但这使他更神通广大，受到尊崇。

苏摩（《阿维斯陀》中的豪麻（Haoma））首先是一种植物，是古代祭品中不可或缺之物。它亦是一种植物汁液，以磨石压榨植物而得。它是众神饮用的金色美酒-象征长寿，饮者可长生不死。

在神话中，苏摩有许多外形；一头神牛、一只鸟、一个胚胎、一只水中巨兽、一位植物之王、一种消除所有罪恶的神力、曼那斯的居处、甚至是一位诗坛名家。他是灵感的源泉，生活之本源。他奖赏英雄行为和善德之举。他亦是天堂和人类的联系者。但通常（尤其在稍后的时期）苏摩化身为月亮。在《吠陀》或《往事书》的一些歌颂的段落里标出了被当作美酒的苏摩和被当作月亮的苏摩之间的转变：“愿神称为月亮的苏摩神来解救我。”有时这两个概念混为一体：“幸亏苏摩，阿底提强大无比；幸亏苏摩，大地如此辽阔；苏摩被置于群星中间。当植物榨出汁，凡饮汁液的人视它为苏摩酒。但无人能饮用祭司们当作苏摩的东西。”

月亮苏摩（在梵文中此名为阳姓）为众神搅动大海而生。二十七个星座是他的妻子，她们是达刹（Daksha）的女儿（达刹亦是湿婆和迦叶波的岳父）。月亮定期亏蚀的现象有时被解释成是定期轮转的众神依次饮用上面的苏摩酒所致。但更多地归咎于达刹的咒语。达刹认为苏摩独宠一个女儿卢醯尼（Rohini），便判这位女婿死于肺痨，幸亏妻子们急救而未死，但要定期受此惩罚。另外一个传说认为苏摩是自梵天之子、仙人阿低利（Atri）的眼中跳出而生。

在宇宙之王与王子们为他举行加冕，确认了他的统治地位后，苏摩拥有巨大的帝国，不禁陶醉于自己所获的荣耀中。他变得妄自尊大，放荡不羁，竟拐走了祈祷主（Brihaspati）的妻子塔拉（Tara）。神之教师祈祷主无法夺回自己的妻子，梵天令苏摩将塔拉归还亦徒然无效。于是一场大战爆发，一边是塔拉带领的众神，一边是有魔鬼相助的苏摩。最后，塔拉请求梵天保护，梵天迫使苏摩放走了她。但祈祷主发现她已有身孕，便拒绝在孩子生下来之前收留她。孩子神奇地立刻出生了，但他是如此强壮而美丽，以至祈祷主和苏摩都称他是自己的儿子。他们便问塔拉，但她亦不知所以然。孩子大怒，准备发出诅咒。但梵天又来干预，他使孩子息怒并问塔拉：“我的孩子，告诉我，他是祈祷主之子还是苏摩之子？”塔拉羞愧作答：“是苏摩的。”话一出口，星座之主容光焕发地拥抱自己的儿子，说：“这就好了，我的儿子；实际上，你是大智大慧的。”因此他被称为佛陀。苏摩之子被认为是月亮王朝的创立者。不可将他与佛教徒尊崇的佛陀（Buddha释迦摩尼）相混淆，两者完全不同。

“豪麻”（Haoma）和长生不老的仪式

从同—雅利安根源中产生了长生不老的圣水崇拜—《阿维斯陀》中的豪麻，它与《吠陀》中的“苏摩”（Soma）相似。尽管产地各异而并非同一种植物，但两者均是神圣的药草，压榨过滤出液体，然后使之发酵，饮之据信可以延年益寿。在驱邪迎善的豪麻仪式中须念符咒。