《佛说般舟三昧经》：“ 佛告台-台+（犮-乂+又）陀和。欲学是三昧者。当敬于师承事供养。视当如佛。视善师不如佛者。得三昧难。菩萨敬善师从学得是三昧已。持佛威神于中立。东向视见若干百千万亿佛。十方等悉见之。譬如人夜起观星宿甚众多。菩萨欲得见今现在佛悉在前立者。当敬善师。不得视师长短。当具足布施持戒忍辱精进一心。不得懈怠。”

《最上大乘金刚大教宝王经》

时彼光明所照佛刹一切如来。悉皆称赞作如是言。彼金刚大乘即摄一切乘。乃至过去未来现在亦复如是。彼金刚大乘即摄一切乘。

尔时世尊左右顾视已。即于顶门放五色光。其光晃耀于一刹那间。照如恒沙佛刹上至梵世。如是照已寻复旋还。却从世尊顶门而入。尔时十方光所照处。一切如来异口赞言。金刚大乘即摄一切乘。乃至过去未来及与现在一切诸佛。皆说如是金刚大乘摄一切乘。

汝等大众当于彼师。常加尊重礼拜供养同于佛想。即感一切如来常加拥护。即是见前一切如来。汝等学众常于彼师奉事供给。凡所受用坐卧等具。衣服汤药一切所须无令阙乏。虽常侍近不得足蹋师影。所有同学无分亲疏一心平等。善男子若有学人及诸人等。于金刚阿阇梨及金刚大乘诸学众等。生不信心发起恶念复加毁谤。是人果报当堕地狱畜生及诸恶趣。何以故以一切诸法从彼生故。若有毁者是即毁法故获是报。

一者不得呼师名字。二者常自称师足。三者与师执持鞋履。四者扫洒房地。五者为师敷置床座。六者五体作礼。七者不侵害师。八者指授禀信。是名弟子承事金刚阿阇梨八法。彼阿阇梨以此八事观察弟子。以日累月积月成岁。若彼弟子于此八事。无有违背专心不退。阿阇梨然可摄受

如是等阿阇梨婆罗门等。得闻菩萨所说金刚大乘。及相应三摩地法。皆悉获得无生法忍。时西印度王百臂。及彼中宫后妃婇女等。闻菩萨所说甚深金刚大乘及诸法要。皆悉证得金刚智所摄相应三摩地成就法。及隐没自在。

尔时阿难在大众中得闻是语。即前礼佛合掌白言。世尊云何名为四种之法。佛言四种法者。所谓声闻乘缘觉乘。此二乘者但能自利不能利他。复有二乘。谓方广大乘及彼最上金刚大乘。是名为四。尔时阿难又复问言。是金刚大乘当云何性。佛言阿难。若有菩萨发于最上大菩提心。是即名为金刚乘性。是菩提心能自利益复利于他。

《佛说无二平等最上瑜伽大教王经》

佛为最上阿阇梨　一切最胜常善护

了知秘密真实者　此阿阇梨佛无异

《佛说最上根本大乐金刚不空三昧大教王经》

敬阿阇梨等同诸佛。若轻阿阇梨者是轻诸佛。当受众苦无有威德。被诸疟病恶毒拏吉儞魅。宿曜执持及诸魔众。如是灾害常所娆乱。命终之后当堕地狱。是故当知阿阇梨者是为大师。常当尊重爱敬供养。如前所说众苦恼等皆不能侵。应当恭敬供养阿阇梨。何以故此阿阇梨。经阿僧祇俱胝劫数实难值遇。由此阿阇梨开发菩提道得成佛果。是故弟子依本法仪而常供养。是即供养诸佛如来故。

金刚手菩萨。说此诸佛及诸菩萨真实法已。复说颂曰

当于阿阇梨　起大信重心

其阿阇梨者　是无尽三昧

最上大乐本　诸佛等无异

由阿阇梨故　获最上究竟

《佛说瑜伽大教王经》

尔时阿閦如来宝生如来无量寿如来不空成就如来大遍照如来等。

入金刚阿阇梨三昧相金刚三摩地。从定出已。告诸如来及彼菩萨言。

谛听谛听所有三世诸佛。皆来诣阿阇梨所恭敬供养。

何以故，此金刚阿阇梨。即是一切如来。

智主。

尔时彼诸如来及诸菩萨。

闻佛说已白佛言。

世尊一切如来金刚身语心三密成就法。当依何住。

佛言，一切如来金刚身语心三密成就法。当依金刚阿阇梨身语心住。

《悉地经》

弟子之法，视阿阇梨犹如三宝及菩萨等，为能授予皈依之处，于诸善事，而为因首。于诸善事。而为因首。现世安乐。当来获果。为依阿阇梨故。不久而得无上胜事所谓菩提。以是义故。比之如佛。以为弟子。承事阇梨。无有懈怠。勤持不阙。所授明王及明王妃。当得悉地必无疑也

《佛说未曾有因缘经》

复作是念。今日之恩。莫不由我。先师和上。慈哀教授。智慧方便。功德乎。南无力我师。南无(归依)我师。南无波若。南无波若。

复作是念。今日之恩。莫不由我。先师和上。慈哀教授。智慧方便。功德乎。南无力我师。南无(归依)我师。南无波若。南无波若。

复作是念。今日之恩。莫不由我。先师和上。慈哀教授。智慧方便。功德乎。南无力我师。南无(归依)我师。南无波若。南无波若。

《佛说大迦叶问大宝积正法经》

佛告迦叶。譬如有人归依初月。如是圆月而不归依。迦叶。如是我子有其信力。归命菩萨不归命如来。所以者何。为彼如来从菩萨生。若声闻辟支佛从如来生。非如菩萨故。我今于此而说颂曰

譬如此有情　归命于初月

如是圆满月　而彼不归依

我子亦如是　归依于菩萨

不归向世尊　为具大智力

出生如来身　非彼声闻类

智慧微劣故　依彼如来生

《佛说瑜伽大教王经》

慈氏菩萨。即从座起偏袒右肩。合掌礼佛而白佛言。

世尊若有阿阇梨。于此一切如来身口意秘密大瑜伽教中受灌顶者。

诸佛菩萨当云何观？

佛言慈氏彼诸如来及诸菩萨。观此受灌顶阿阇梨。如观菩提真心而无二相。何以故？灌顶之法与菩提一故。

佛言，善男子汝今谛听。

此阿阇梨。所有十方诸佛及诸菩萨现在说法者一日三时来诣阿阇梨所。献大供养如佛无异。俱发声言。

此阿阇梨即是我等诸佛父母。及为我等诸佛之师。

复次善男子，所有十方世界诸佛世尊现在说法者，彼诸如来所有三业积聚无量福德。是等阿阇梨一毛孔福德，何以故？此阿阇梨受瑜伽灌顶已。与一切佛智相应。 真心微妙无有等故。

尔时慈氏菩萨闻佛说已。叹未曾有住立佛前。尔时阿閦如来宝生如来无量寿如来不空成就如来大遍照如来等。入金刚阿阇梨三昧相金刚三摩地。从定出已。告诸如来及彼菩萨言。谛听谛听！所有三世诸佛。皆来诣阿阇梨所恭敬供养。何以故？此金刚阿阇梨即是一切如来

《大智度论》

龙树菩萨开示：菩萨因师得阿耨多罗三藐三菩提，云何不信恭敬供养师？

虽智德高明，若不恭敬供养，则不能得大利，譬如深井美水，若无绠者无由得水，若破憍慢高心，宗重敬伏，则功德大利归之。又如雨堕不住山顶必归下处，若人憍心自高则法水不入，若恭敬善师则功德归之。

复次佛说，依止善师，持戒禅定智能解脱皆得增长，譬如众树依于雪山，根茎枝叶华果皆得茂盛以是故，佛说于诸师宗敬之如佛。

问曰：恶师云何得供养信受？善师不能视之如佛，何况恶师？佛何以故，此中说于诸师尊如世尊想？

答曰：

菩萨不应顺世间法。顺世间法者，善者心著恶者远离，菩萨则不然，若有能开释深义解散疑结，于我有益则尽心敬之不念余恶，如弊囊盛宝不得以囊恶故不取其宝，又如夜行崄道弊人执炬，不得以人恶故不取其照，菩萨亦如是，于师得智慧光明不计其恶。

复次弟子应作是念：师行般若波罗蜜无量方便力，不知以何因缘故有此恶事，如萨陀波仑闻空中十方佛教：汝于法师莫念其短常生敬畏。

复次菩萨作是念：法师好恶非是我事，我所求者唯欲闻法以自利益，如泥像木像无实功德，因发佛想故得无量福德，何况是人智慧方便能为人说，以是故，法师有过于我无咎。如世尊想者，我先说菩萨异于世人，世人分别好丑，好者爱著犹不如佛，恶者轻慢了不比数。菩萨则不然，观诸法毕竟空，从本已来皆如无余涅槃相，观一切众生视之如佛，何况法师有智慧利益，以能作佛事，故视之如佛。”

有人既得善知识不得其意，反成雠隙而堕地狱，更相谤毁，故唯佛一人无有过失，余人谁能无者？

若弟子见师之过，若实若虚，其心自坏，不复能得法利。

是故空中声教：若见师过莫起嫌恨，汝应作是念：我先世福德不具足，故不得值佛，今值是杂行师，我不应念其过失，而自妨失般若。

师之过失不著于我，我但从师受般若波罗蜜法，如狗皮囊盛好宝物，不应以囊故而弃其宝；如罪人执烛照道，不可以人罪故不受其明自坠沟壑；又如行遣小人导道，不可以人小故不随其语。如是等因缘不应远离于师。

师若实有罪，尚不应离，何况此中魔作因缘，令说法者有深妙五欲，令弟子不染著法，说法者以方便故现受。方便者，所谓欲令众生种福德因缘，亦为同事摄众生故。

复有诸菩萨通达诸法实相故，无所障碍无有过罪，虽作过罪亦无所妨，如人年壮力盛腹中大热，虽食不适饮食不能生病，又如有好药，虽被恶毒不能为害。如是等因缘故，汝于师所莫起嫌恨，而自失般若。

《莲池大师全集》：“金刚上师居于三宝之首，以佛所师之法故。如大智度论云：‘诸佛以实相为诸法，依此实相，发心修行，方成菩提，若不以此为师，皆是天魔波旬。’报恩云：‘佛以法为师。’般若云：‘我初成道，观谁可敬可赞，无过于法，皆能成度一切凡圣故。’所以上师即法也，金刚者喻实相也，取坚利不变之义。所以华严文殊云：‘所从来国，谓金色世界等，所师之佛，谓不动智如来等。’金色世界，即喻实相也，不动智，即根本智也，即是金刚上师居首者，此之谓也。”

如何亲近善知识

所谓如教奉行，顾名思义，就是要我们依上师的话实践。但是我们如果遇到上师要我们做的事情，我们不乐意做；或者上师说的话不如理、不合教量，这时我们就必须以正理和佛陀之正见来做抉择取舍的标准。如果上师所说的教诫违背了这个标准，我们则要加以拒绝，因为这是佛陀亲口告诫我们的。

如果你对上师说的话感到怀疑，那就必须先很善巧的把这个疑问弄清楚，然而这种做法在无上瑜伽密中是非常敏感的。因为修学无上瑜伽密的先决条件，就是弟子必须无条件的服从上师。但是即使是无上密续中所说的无条件服从，也只是在特别的意义下进行。

假若上师指着东边告诉你要向西边走，这时当弟子的人必须毫无选择的加以抗议。但是态度仍必须非常的恭敬和婉转，否则就不是回谢上师大恩之正当方式了。

做金刚上师的条件为什么必须是佛？

小乘和显教大乘的经典，虽然也说上师的种类、修学者必须依止条件够的上师、上师应具备什么条件，以及弟子应该有的修学态度等等。这几个问题在（无上）密续中也同样提出来讨论，但密续中除了规定密宗上师必须具备上述之种种条件外，他必须是佛，因为他必须有能力以自己的修行证验传授生起和圆满两种次第，特别是他必须有能力以自己的证悟为弟子传授第四灌顶。这意思是说，作为一个合格的上师，他必须有能力为弟子介绍大双运，而具有这种能力的人，则唯有金刚持佛。

一个能如法为弟子传授（无上瑜伽密法）第四灌顶的上师，他必须现证幻身与究竟净光。而净光与幻身的关系，就如人御马匹一样。故同时上师亦必须亲证大双运位，并以此传授给他的弟子。这是为上师应有的条件。

在弟子方面来说，即使上师没有获得如上述那样的成就，而向你灌顶的话，这样的灌顶主要是替你在心识中种下殊胜种子，其力量的大小则完全取决于你在灌顶时的心态。当时如果你能视师如佛的话，那你就获得最有力的种子。事实上，这也正是上师在第四灌中该教你做的。

上师的行为一切都是圆满的吗？

上师如果利用密宗上师三昧耶戒来愚弄虔诚而无知的弟子，却于弟子处获得他所要的好处（不管他要的是名闻利养或是淫欲），这种行为就像是把地狱中的滚热铜汁硬灌进弟子的肚子里一样。所以做为一个佛弟子，依止上师一定要依理智和佛之正见来作主要的引导。如果弟子不具备这样的善巧方便，是绝对无法在佛法上获得证悟的。

那么做弟子的人应负什么责任呢？

做弟子的人应负的责任，就是必须运用智慧，善巧的表达自己的信心和恭敬，因为信心固然可以产生功德，但若不在智慧的指引下，会造成很多的麻烦（和失望，乃至断送自己的慧命）。

我们西藏人（对传法上师）普遍都有过度的信心，而我们也都认为这是理所当然的。（但是身为上师的人应该知道：）一个依赖施主而过活的出家人，如果不如法修行（不依循佛之教诫），这样便是造下大恶业，就如同盗用三宝物一样。出家人必须具足善行，或精进的修学，或殷重修持令己能具堪受供养之身，如此接受布施方来得有意义。若已是毁法犯戒的出家人，那就应宁愿饮下烊铜铁汁（也不受人供养）。

作为一个上师，如果是为了利益众生，而举行法会或灌顶，这样做是正确的，是值得的，并且有功德。反之，如果是为了获取世间名闻利养，那倒不如改行做个生意人还好些。

带着佛法之假面具（到处招摇撞骗），利用众生，这种行为会造成很大的损害。纵使像恶魔的敌人曾无情的伤害我们，但相较之下，如果我们利用佛法来达到分宗分派的目的，或利用众生，其所造成的伤害，将远远超过敌人对我们的伤害。因为这种恶行损害了（正法和善行的）根源。