逻各斯，是欧洲古代和中世纪常用的哲学概念。一般指世界的可理解的一切规律，因而也有语言或“理性”的意义。希腊文这个词本来有多方面的含义，如语言、说明、比例、尺度等。

先说在西方语境中的理解。在西方语境中，逻各斯和道涉及希腊哲学和基督教神学两个领域。逻各斯（希腊语为λόγος）首先是一个希腊哲学的概念。希腊哲学家赫拉克利特（Heraclitus）最早使用了这个概念，认为逻各斯是一种隐秘的智慧，是世间万物变化的一种微妙尺度和准则。

斯多亚学派是逻各斯的提倡者和发扬者。他们认为，逻各斯是宇宙事物的理性和规则，它冲塞于天地之间，弥漫无形。柏拉图（Plato）和亚里士多德（Aristotle）虽然并未使用逻各斯这个概念，但是希腊哲学中潜藏的认为宇宙万物混乱的外表下有一个理性的秩序、有个必然的规则和本质的观念却和逻各斯概念是潜在相通的，比如，柏拉图思想中的“理念”就可以视作“逻各斯”这一概念的变种，而晚期希腊一些哲学思潮里，就直接把“逻各斯”看作柏拉图所说的“诸理念”之统一。

斯多亚的逻各斯包括两个部分，内在的逻各斯和外在的逻各斯。内在的逻各斯就是理性和本质，外在的逻各斯是传达这种理性和本质的语言。

把希腊哲学的逻格斯概念和犹太—基督教的“逻各斯”联系起来的是亚历山大的斐洛（Philo）。希伯来圣经塔纳赫中说，上帝有无上的智慧，以言辞创造世界。斐洛认为，希腊哲学和犹太教的思想是同根异枝。旧约箴言和诗篇等多处赞美了上帝的智慧，而创世纪也记载了上帝以言辞创造的伟业，据此认为，上帝的智慧就是内在的逻各斯，上帝的言辞就是外在的逻各斯。

虽然逻各斯这一概念在宗教领域运用广泛，但在当今学术界，逻各斯一词通常指其在希腊哲学中的意义，或者指其在后基督教（post-Christian）中的意义，而且仅限于现代哲学、苏菲派、以及卡尔·古斯塔夫·荣格的分析心理学的范围内。

斐洛生活在公元前25年到公元40年之间，和耶稣基督是同时代的人。那个时候，新约福音书还没有写就，而其正典化则是几个世纪以后的事情了。斐洛的思想无疑对福音书的写作产生了深远的影响。

这种影响在创作于2世纪的约翰福音中表现得最为明显。在斐洛那里，逻格斯是上帝创造世界的工具，是人和上帝交通的中介；而到了约翰福音，上帝虽然直接和逻各斯成为一体，更加感性化，但是其一脉相承的影响还是一目了然的。

希腊文化和犹太基督教文化是哺育西方文化的两个乳房，其对西方文化的影响可以说是深入骨髓的。从这个角度上看，也就可以对风行一时的德里达的所谓的“逻各斯中心主义”这个概念有一个清晰的理解了。

其一，可以明白什么是逻各斯中心主义？为什么德里达说西方文化是逻各斯中心主义的？逻格斯观念渗透到西方文化的两大源头，其支配性不可谓不强。

其二，也可以理解为什么德里达说逻格斯中心主义的另一个名称叫“语音中心主义”了。因为在希腊传统的斯多亚学派看来，逻格斯分内在和外在，也就是有智慧和语言的区别，语言直接传达智慧和真理。

在此，可以理解德里达逻格斯中心主义概念的由来。但是德里达将索绪尔的普通语言学研究方法归到西方的逻格斯中心主义/语音中心主义的传统中，似乎有扣大帽子的嫌疑，也颇有将历史本质化和固定化的危险，容易忽视其中的意识形态色彩。柄古行人提出，索绪尔的语言学研究实在是有自己的瑞士民族主义在内的。