醒感戏,浙江省永康市传统戏剧,国家级非物质文化遗产之一。
历史渊源
醒感戏产生于元末明初。
孕育期
永康每年都有大批手工艺人外出谋生,他们为祈求神灵消灾纳福,盛行翻九楼、水陆道场等法事,于是出现了与法事活动相结合的仪式剧“做殇”——醒感戏的雏形。后来南戏自温州传入永康,南北戏曲交汇,诞生醒感戏。
发展期
明末清初,以仪式、山歌小调为主的醒感戏,受义乌腔的支派侯阳高腔、西吴高腔的影响,吸收它们的音乐,逐步发展成为曲牌连缀体的高腔剧种。
鼎盛期
元末明初,面对高腔、昆腔、乱弹、徽调、滩簧、时调等各种声腔的崛起与竞争,醒感戏在保护自身的前提下,吸收诸腔的长处,进行适当的改革。为打破原先“不被管弦”的束缚,加进丝竹管弦伴奏;吸收各种婺剧音乐与唱腔,从而出现了鼎盛时期,与“三合班”、“徽戏”三足鼎立,分庭抗礼。
衰弱期
20世纪50年代,由于道教的式微,依附于道教祭祖仪式的醒感戏亦难以生存,每况愈下,戏班难以正常演出而纷纷解散。50年代初期,为贯彻“百花齐放,推陈出新”的文艺方针,永康文化部门虽曾进行抢救,但收效甚微,难以为继,近于消亡。
文化特征
唱腔特点
永康醒感戏的唱腔属高腔一类的曲牌体。人声帮腔,帮腔只用“啊罗咪哩”有声无义之字,以鼓和锣助节。后期加上了以笛子为主的乐器伴奏。因《毛头花姐》是主要剧目,因而主要用于该剧之“毛头腔”成为它的代表性唱腔。
角色行当
永康醒感戏的脚色行当,后期受
婺剧影响,分正生、小生、老外、副末、花旦、作旦、正旦、老旦、大花脸、二花脸、小花脸(丑)、四花脸和杂脚十三行。全由男演员扮演。永康一带的道士以咒语手诀驱鬼。手诀身段形成道士特有的舞蹈,构成永康醒感戏表演的特有风格。
音乐器械
永康醒感戏的乐队分工如下:堂鼓:主操单皮鼓、夹板,兼操大堂鼓;正吹:操曲笛、大哨呐;副吹:操胡琴、小哨呐,兼吹山火筒,即土制的管乐器,发音凌厉,多在出神出鬼时吹之,有如绍兴的目连号头;弦锣,操大锣、三弦;罄拔:操大拔,兼掌先锋与罄;散手:操小锣、小堂鼓,兼拿小道具。
表演形式
融宗教、艺术为一炉
醒感戏最早是为逝者做道场时的一种表演形式,这种表演形式既具有中国传统的民族宗教,又具有民族传统艺术形式。
集仪式、戏曲为一身
醒感戏集道教内坛仪式与戏曲、杂技(翻九楼等)表演为一身,形成了民间祭祀仪式与山歌小调有机统一、结合的独特的高腔戏曲剧种。其主旨在于祈求地方平安,演剧与仪式合二而一。
纳道士、演奏为一家
醒感戏的扮演者,既是道士,又是演员,被群众称之为“穿起道袍是道士,着上戏衣是演员”。早期醒感戏的扮演者,一律为男性,是地道的纳道士、演员为一家,具有双重身份。
合剧本、科书为一体
醒感戏的剧本称为“殇”,因是为逝者超度亡灵,戏中的主人公皆为知殇者,故名。醒感戏的主要剧目均以“殇”命名,这些剧目,都是配合内坛法事而编写的,是内坛科仪的科书。醒感戏具有明显的戏曲剧本的特点,所以是剧本、科书的一体化,既是剧本又是科仪本,既娱神又娱人。二者融为一体,密不可分,相辅相成,相得益彰。
代表剧目
醒感戏共有九个剧目:《逝女殇》、《毛头殇》、《断缘殇》、《精忠殇》、《撼城殇》、《狐狸殇》、《溺水殇》、《忤逆殇》、《草集殇》(三个折子戏)。规定演出四天五夜,且演出剧目有固定顺序。这些剧目之所谓以 “殇”为名,是由于剧中主人均死于非命之故,反映了旧时永康百姓尤其是流落他乡的手艺人的悲惨命运。
流行地区
永康醒感戏发源于浙江省永康市,主要流行于浙江省
东阳、
义乌、磐安、武义、金华、缙云等地。
传承保护
传承价值
永康醒感戏源自道教仪式,起初是一种宗教仪式剧,配合内坛法事演出,演员由道士兼任,既娱神又娱人,故有“内坛法事外台戏”之称。后随社会的进步,宗教意识的淡薄,道教仪式的减少,逐渐地脱离了法事而单独演出。永康醒感戏也早己完全脱离宗教仪式而成为纯粹的戏曲,挤身于浙江八大高腔剧种之中,成为国家级非物质文化遗产之一,具有很高的学术研究价值与文化艺术价值,分别作为重要条目列入《
中国戏曲志》、《
中国大百科全书》等官修志书中。
文学价值
醒感戏的形式,是道教方式与戏曲形成的结合体,剧目内容接关注人类的生老病死之苦,为人类学所重视。醒感戏的演出大多在庙台或草台进行,是各种民俗活动的组成部分,为民俗学家所关心。醒感戏的班社兼戏班、道士班二职,既做道场仪式,又演戏曲,反映了我国东南文化的兼容性特点。
艺术价值
醒感戏继承南戏传统,保留着大量南戏“本无宫调,亦罕节奏”的“村坊小曲”,同时保留早期南戏的遗存剧目,这些无疑是研究南戏的珍贵资料。其次,醒感戏剧目古朴,如《断缘殇》是研究目连戏活教材,《白虎》是研究汉代百戏《东海黄公》的罕见资料。再次,醒感戏唱腔丰富,既有民歌、小调与道士腔,又有侯阳高腔、松阳高腔及乱弹、徽调,它是研究曲牌连缀体、板腔体不可多得的声腔。
传承状况
醒感戏现实情况并不乐观 ,由于现代农村社会环境的改变,以及道教传统的没落,加上醒感戏本身就无职业剧 团和科班支撑,身怀技艺的老艺人多已谢世,因而走向了后继无人、濒临灭绝的边缘。
传承人物
胡苏女,醒感戏第一批省级传承人。
胡海郎,醒感戏第三批省级传承人。
吕庭星,醒感戏第五批省级传承人。
胡苏央,醒感戏第六批省级传承人。
保护措施
2011年5月,《第三批国家级非物质文化遗产名录》公布,永康市民间艺术表演协会获得醒感戏项目保护单位资格。
2023年10月31日,《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布,该项目保护单位永康市民间艺术表演协会评估合格。
社会影响
2001年,永康市文化馆开展醒感戏的专项调查,搜集到醒感戏的9部剧本,建立了醒感戏资料库,并编印出《永康醒感戏》剧本文本。
2017年,醒感戏拍摄纪录片《毛头花姐》。
2017年4月,醒感戏《毛头花姐》入选浙江省社科普及课题,并在第五届全国市县电视台推优活动中获得电视栏目类一等奖。
2017年,醒感戏传统曲目巡演。