风铎，风动体鸣乐器。古代寺庙、塔的檐下所悬之铎，大风吹动铎舌碰击铎体而发音。语出唐代白居易《游悟真寺诗》：“前对多宝塔，风铎鸣四端。”；宋代张耒《宿柳子观音寺》诗：“夜久月高风铎响，木鱼呼觉五更眠。”

宋·陈旸《乐书·俗部》：“后周世宗朝，长孙绍远初为太常，广造乐器，无不克谐，惟黄钟不调，居尝患之，后因闻浮图氏三层上鸣铎，声雅，洽宫调，取而配奏之，果谐韵矣。”

清·徐珂《清稗类钞·物品类》：“风铎，寺庙、塔檐悬之物，因风成声者也。闻声即知有风矣。”史籍载有古代乐官借助风铎定音的动人故事。

从艺术角度讲：美观，漂亮，更突出形象。

从音乐角度讲：清凉，舒爽。

从实用角度讲：驱雀，从而达到保护建筑的目的。

从民俗角度讲：驱邪，这个风铎经过佛道加持，具有一些神秘的神圣力量。

我们想象，钟的最初起源，其实是从远古时代的某个有着优越的音感的人开始的。在一个风和日丽的上午或者下午，一个半圆形的瓦桶，被旁边土丘滚落下来的石子的轻敲之下，竟然发出了一阵悦耳的声音，于是，在旁边幽幽地看着河水东逝的那个人，被这一阵美妙音符打断，细细品位，开始惊叹这造物的美妙。经过了一代代的流传，千姿百态的钟居然成为了生活中最重要的一种乐器。

钟在中国的广泛传播和发展，就像塔、院、房、梁等这些古代精美的建筑一样，成为我们宝贵的而又极为致用的工艺。我们的晨钟暮鼓，日出而作，日没而息。黄钟大吕，八音齐奏。这些都是我们优秀的文化。

最初的时候，佛教进入中原，所携带的只有一种木鱼。遥想佛教徒手持木鱼，身背佛经，不远万里，来到中原，修了塔，建了庙，力求普度众生。

当印度的佛教开始往东方传播，当它开始传入中原，当印度的佛教徒开始在中原定居下来，他们请汉人盖庙造房、建塔垒院的时候，佛教的艺术就不可避免地融进了汉土的思想和生活方式，古典中原文化的精髓，也就被佛教徒吸收进了佛教的艺术宝库。就像我们在云冈看到的雕像一样，那些个人物的造型，哪些又不是取自中原的人物模样呢？

再进一步，当生活的联系更加紧密的时候，当佛教的领袖们都已经是出身中原的时候，那些生活中的各色器具，钟、铃、等等，无不是从汉族文化中改进而哈哈来。或许，这就叫做入乡随俗。

我们再回到铃，却说铃儿本来的典故。或许从前，有那么一日，有个调皮的娃娃，不经意之间将一个老风铃挂在了门梁上，风来的时候，铃声大作，一群栖息在梁间的鸟儿经不起惊吓，纷纷飞驰而去，于是这一不起眼的小东西，竟然就成了惊雀铃。慢慢的，开始挂在屋角，也开始有了其他的名字，比如檐马、铁马、风铃、风马儿。在这里，我们要提到一点，中国古代建筑艺术富丽堂皇，往往窗棂、房梁、屋角、檐壁等等都会绘制上精美的图案和壁画，在鸟儿来了以后，这些精美的艺术宝库就成了鸟儿的栖息乐园，但是艺术的氛围经不起繁杂生活的熏陶，于是为了保护这些精美文库，人们开始悬挂风铃，驱赶鸟雀。从前面所说的佛教艺术和中原文化的关系，我们在此也可以想象，那佛塔阁楼上悬着的八角铃，想来也是从这个原因开始的。这应该就是风铃的本来典故。

可是，我们应当明白，在我们这个人类社会，一个基本的社会原则就是，物为人化。当这些建筑、装饰，包括钟、铃、塔、庙，于是就被人为地灌输了佛家的思想，比如，灵塔、塔林、供奉、梵音、梵钟、梵铃，并且在一定程度上，被佛教徒想当然地意淫了，把这些来自自然的美丽音符，变成了佛的呼唤，用风铃、钟声来比作佛音广布，唤醒人间，这也就成了钟铃的深层含义。