自
刘勰提出“
庄周齐物，以论为名”（《
文心雕龙·论说》）的说法以后，释者遂多谓“齐物论”为“齐物之论”。但《庄子》全书，没有以“论”命题的，为何此篇例外？庄周极端鄙视言辨论说，自己又怎肯再添一论，而与诸子百家相并列？因此，所谓齐物论，即齐同物论，也就是要消除各派对天下万物所作的不同评论。
春秋战国时代，诸子百家对
客观事物的评论，各执一端，相互非难，都把自己的思想观点，当作裁决一切的
绝对真理。针对这种倾向，庄周给予了坚决否定。他认为，从“道”的观点来看，世间一切矛盾对立的双方，诸如生与死、贵与贱、荣与辱、成与毁、大与小、寿与夭、然与不然、可与不可等等，都是没有差别的。因此，各家各派出于“成心”的彼此是非之争，只能是各自发挥偏见的争辩，不如物我两忘，不言不辨，超然于是非之外。庄周明确地肯定天下万物和人们认识的
相对性，这无疑含有一些
辩证法的因素。但他由此
完全否定事物间的一切差别，和人们认识真理的可能性，这就使自己陷入了
相对主义的泥坑。
“齐物论”一篇行文，先以“丧我”发端，暗示物论纷纭不齐，皆由执“我”之见所致，所以要齐而同之，非先忘“我”不可。接着
紧承“丧我”而忽以“三籁”致问，但却又随即撇开“人籁”、“天籁”，而独将“地籁”铺叙描写一番，为下文穷尽种种人情世态作出铺垫。然后迂回推进，由种种不齐的人情，逐步导出“是非”二字。于是再深一层，进一步追究产生是非的根源——“成心”。至此，行文似乎已断。但文章却以“言非吹也”一句，遥接“吹万”云云，则断处即续。于是又由言有彼此而论述诸子百家的是非丛生，由是非丛生而论述道之所以亏，由道之所以亏而论述物论之所以不齐，逐步推出全文的论点：“天地与我并生，而万物与我为一。”随后即连设三喻，重发此旨。最后，借罔两之问，引出庄周之梦，关锁全篇，并照应开头“丧我”之意。