《金枝》是英国人类学家詹姆斯·乔治·弗雷泽创作的人类学著作，于1890年首次出版发行。

《金枝》全书共六十九章，弗雷泽主要围绕古罗马原始习俗中的巫术和神话展开深入研究，揭示其中深层意义和共同规律。

1、第一章至第十六章，弗雷泽解释了为什么内米湖畔狄安娜神庙的祭司，同时还拥有“森林之王”的徽号。

弗雷泽在研究世界各民族的材料中发现，许多国家在各种时代，都曾存在过集祭司与帝王于一身的人物。他们具有半人半神、或半神半人的性质，仿佛他们能够控制自然力，诸如降雨、赐子、使庄稼丰收等等。这些兼帝王与祭司于一身的人之所以被认为具有这样的超自然理论，弗雷泽认为，其最初的根源在于交感巫术在人们的信仰和行动中占据着主导地位。

在巫术盛行时期，巫师作为最早的专业集团，作用和地位逐渐增强。为个人服务的个体巫术日趋削弱，后起的致力于集团利益的公众巫术越来越具有更大的影响。巫师们越来越富有，有的人便成为了宗教活动中的祭司，他同时又是世俗政权统治人物――神圣的帝王。

弗雷泽认为，随着人类社会的发展，巫术的虚伪无能，经过相当长的过程才渐渐地被一些智慧的人所看破。宗教渐渐地取巫术而代之；巫师也渐渐地让位于祭司、牧师。可以说，帝王的世系最早是由扮演巫师角色开始的，先是从事巫术活动，渐次地转为完成祭司的祈祷和贡献牺牲的职能。当时人们认为，神和人没有绝对的差别。只要是比集体中的其他成员更为优异的人，便可以在生前或死后升格为神。这一类的造神活动，自然多见于巫术时代向宗教时代过渡的漫长历史阶段。在这种相信神是以人的形象出现的社会信仰中，唯有帝王们最能坐收渔人之荆，成为被人们崇拜的对象，集巫师或祭司与帝王于一身。

原始社会常把树木当作神，认为它是帝王神人的体现。在树神崇拜中，巫术信仰和万物有灵观融为一体，树木崇拜不仅见于野蛮民族，在欧洲农村的许多仪式中也有遗迹可寻。这些树被认为是灵魂的长期的，或者临时的住所。圣树的灵魂对于五谷丰登、人畜兴旺颇具影响。这些树神有时也会以男人或女人的形象出现。代表树神的神圣人物，他们的一言一行，都会对植物的生长产生极大的巫术影响。

2、第十七章至第五十九章，弗雷泽说明了为什么想担任“森林之王”的逃奴，必须要杀死原先的“森林之王”。

狄安娜神庙集祭司和“森林之王”于一身的人物高贵而神圣，但又要置他于死地，这似乎是一件矛盾的事。答案隐含在问题的之中。

帝王的地位极高，承担的责任也重。他的命运、生死、以及健康状况，直接影响着社会兴衰。于是，原始人便以一整套“禁忌”加于这位重要人物。这些禁忌都是用来保卫他，首先是保卫他的灵魂的，以免遭受损害。弗雷泽广泛搜集资料，将禁忌分为四类：行为禁忌、人的禁忌、物的禁忌、语言禁忌。他通过大量实例说明，这些禁忌无任何科学根据可言。既然一般人都要防备不测，那么帝王之躯就尤需如此了。一方面是因为帝王有神奇的巫术力量，所以要使之与周围世界隔离开来，免得他滥施魔力；另一方面，又要把他保护好，因为他的健康是万物繁盛与否的关键。

帝王的死亡与复活，在原始人的观念中，同植物的枯荣性质是一致的。根据弗雷泽分析，正如为了使植物茂盛，有时要在田地里举行交偶仪式一样，在帝王死而复生的巫术仪式中，常常要串演植物死而复生的场面，仿佛帝王就是植物神的化身。

3、第六十章至第六十九章，讲述了逃奴在杀死前任祭司之前，为什么要折取一截被称为“金枝”的树枝。

弗雷泽在北欧的神话里，发现了一段涵义至深的情节，对回答他所提出的这个问题极有价值。北欧最高天神奥丁的儿子光明之神巴尔德尔做了一个梦，预言他将死于不测。众神为此深感不安，他的母亲爱神弗丽嘉要世界万物都立下誓言，决不伤害巴尔德尔。火与水、铁和其他金属、石、土、树木、疾病、走兽、飞禽等都相继作出许诺，唯独槲寄生没有发誓。这件事被一贯喜欢恶作剧的火神洛基知道了，他便把槲寄生交到双目失明的黑暗之神手中。在众神向不受任何伤害的巴尔德尔投石、射箭，以此为嬉的时候，洛基领着黑暗之神，让他把槲寄生投向巴尔德尔，于是光明之神便被谋杀了。众神怀着极大的痛苦，架起柴火堆，火葬了巴尔德尔。他的妻子见此情景，悲痛万分，心碎而死。众神同时也将这位女神同他一起火葬了。

弗雷泽从这段神话中引出了欧洲的篝火节及其涵义，还有槲寄生的涵义。在说明槲寄生的涵义的时候，又引申出原始人关于灵魂寄存于体外的观念。在万木萧疏的严冬，唯独翠绿的槲寄生油然生在树桠之间。弗雷泽认为，原始人见此情景，便会想到是树的灵魂走出体外，寄存于槲寄生身上。因此可以得出这样的结论：掌握了槲寄生，就等于掌握了它所寄存的那棵树的灵魂。从这个意义上说，槲寄生是巴尔德尔的命根子。

“金枝”这个词是从古罗马作家所叙述的神话传说中转引而来的。在罗马附近的内米湖畔，在阿里奇亚的丛林中，有一座森林女神狄安娜的神庙。按照习俗，这座神庙的祭司是由一名逃亡的奴隶来担任。逃亡的奴隶一经担任祭司，便不再受到追究。不仅如此，他还拥有“森林之王”的头衔。但他过的绝不是什么养尊处优的生活。他必须时刻守卫着神庙附近的一株圣树。他手持利刃，无日无夜、时刻警觉地看守着这棵树，深恐有人走近它，因为其他任何一个外逃的奴隶只要能够折取这棵树上的一根树枝，就可以获得同这位祭司进行决斗的权利。如果在决斗中能杀死这位祭司，这个奴隶就可以取前任而代之，成为新任祭司和“森林之王”，从而过上名声显赫却令人胆战心惊的生活。

在这古老俗习中扮演着重要角色的这一截树枝，即所谓“金枝”，成了弗雷泽著作题名的由来。弗雷泽研究了世界各地的习俗，但并没有找到同这圣树演出的话剧相类似的仪式活动，但这并不是说它是偶然、无法解释的现象。经过弗雷泽的研究和诠解，当把这习俗各组成部分分解开来的时候，不仅可以追溯其根源，而且可在世界各个角落里找出类似的例证。弗雷泽针对这一古老习俗，提出了两个问题：

第一，为什么阿里奇亚的祭司在就任这一职位之前，必须先杀死他的前任？

第二，为什么在杀死前任祭司之前，要先折取一截被称为“金枝”的树枝？

在揭示出这两个问题的谜底前，弗雷泽首先详尽地分析了一个关键的问题，那就是：为什么内米湖畔狄安娜神庙的祭司不只是一个祭司，同时拥有“森林之王”的徽号。

为了回答这三个问题，弗雷泽研究了古代文献和有关的传说，而且还研究了世界各地大量民间文学资料和民俗资料。给出了关于这三个问题的答案。

1、从原始习俗探讨习俗背后的原因

弗雷泽研究人类思维的早期形态，是从研究原始民族的习俗开始的。他从一个古代罗马的习俗开始，考察了世界各地类似的习俗，一层一层地寻找习俗背后的原因，从而揭示了习俗产生的人类思维学的根源，揭示了人类思维历程的共同性，揭示了原始思维的机制。

他发现，在世界各地的各个民族中，都有类似的习俗。他相信，古代人类是基于同一种想法才产生了类似的习俗。弗雷泽经过详细的比较研究后认为，原始人类应用着一种与现代人不同的思维方式。这种方式称之为“相似律”或“接触律”。“相似律”是指同类相生或果必同因；“接触律”是指物体一经相互接触，即使在中断实体接触后，还会继续远距离地互相作用。原始人的“相似律”认为，相似的实物可以产生同样的结果。在自然状态下，青蛙叫与下雨是经常同时出现的。原始人认为，通过制造青蛙的叫声，会引起相似的结果，能使老天下雨。

2、人类精神的道路——巫术、宗教、科学

弗雷泽认为，人类文化发展经历了三个阶段，即巫术——宗教——科学。在巫术时期，人类没有考虑什么是灵魂和神，他们相信自己的巫术的力量，相信自己可以改变自然的状态，认为巫术在本质上以交感律为基础，是一种被歪曲了的自然规律的体系，也是一套谬误的指导行动的准则。当人类用巫术驾驭自然旨意归于无效时，便转而相信神灵的存在，并崇拜神，以为只有神才能对自然界进行超自然的干预，从而发展出以祈祷献祭为特征的宗教。宗教的基础在于相信存在着某种超自然的力量，这种力量能够随意改变自然的进程。人们为了要达到自己的目的，需要取悦于这种超自然的力量。当他们认为宗教信仰无济于事时，真正的科学便应运而生。在科学阶段，人类得出结论，世界上主宰事物进程的，既不是自己，也不是神，而是自然规律。

《金枝》对神话、巫术、图腾、宗教等的研究，特别是对原始巫术交感律的揭示，对研究原始艺术和审美的发生有重要启示，为从神话学、文化史、民俗学、社会学、人类学等角度研究美学问题开辟了一条道路，对现代西方的神话一原型批评、发生学美学、文化人类学美学等产生巨大的影响，并形成从神话和仪式角度研究文艺的“剑桥学派”。

《金枝》揭示出处于不同文化背景中的神话和祭祀仪式的相似性，直接启发了弗莱的神话原型研究。

英国人类学家马林诺夫斯基：《金枝》是原始巫术的集大成者。

美国图书馆学家罗伯特·唐斯：《金枝》被认为是“20世纪最有影响力的书之一“。它对西方的科学、文学和思想史产生了难以磨灭的影响。

《金枝》1890年出第一版（两卷集），1900年出增补本第二版（三卷集），1915年出第三版（全本十二卷集），1922年出节本第四版一卷集。该书首版的副题是《宗教的比较研究》，第二、三、四版副题为《巫术与宗教研究》。

中译本根据第四版1922年纽约版译出，徐育新等译，中国民间文艺出版社1987年出版。

詹姆斯·乔治·弗雷泽（James George Frazer，1854—1941），英国人类学家，晚期进化论学派学者。他沿用了比较研究方法，以人类思想发展的三个阶段作为其进化理论的主要观点。同时他的研究还涉及了婚姻、家庭、亲属制度以及图腾崇拜的起源，这些都是他人类学的成就。在人类学界，弗雷泽具有广泛的影响。弗雷泽一生著作众多，主要作品有：《图腾制》、《图腾制与族外婚》（四卷本）、《金枝》、《永生信仰和死人崇拜》（三卷集）、《自然崇拜》（两卷集）、《火的起源神话》、《原始宗教》（两卷集）等。