一即一切，一切即一是华严教义命题，亦称“一即十，十即一”、“一即多，多即一”。指一与一切、一与十、一与多可以相互等同，相互转化，用以说明“法界缘起”中现象之间的相即关系。

据《华严经·初发心菩萨功德品》：“一切中知一，一中知一切。”说明作为千差万别的现象“一切”存在于作为真如本体的“一”中，现象尽管千差万别，其本体则毫无差别，从现象中可知本体，从本体中可知现象，如尝一滴海水就可知所有海水之味。智俨将此说视为该宗理论的特点。据《华严十玄门》：“明一乘缘起自体法界者，不同大乘、二乘缘起，但能离执常断诸过等。此宗不尔，一即一切，无过不离，无法不同也。”《华严一乘教义分齐章》卷四从两个方面论证：(1)就现象之“异体”关系言，“一”与“十”是相对而言的，“一”是“十”的基数，“十”由十个“一”组成，无“一”即无“十”，“今既得成十，明知一即十也”。用同样道理，亦可证成“十即一”。(2)就现象之“同体”关系言，十中每个一的“自体”，亦即是第一个“一”，由此而言，“十”之自体“性空”(无独立自性)，故谓“十即是一”。同样道理，将“十”作为“自体”看，“一”是构成“十”的因素，自体亦是“性空”，故称“一即是十”。由此说明整体与部分、一般与个别，都是“相即”的关系。华严宗运用此种认识方法于佛教理论和实践；或把佛教全部义理和实践作为一个整体而称为“一”，其各个分支和法门则称为“多”、“十”、“一切”；或有时把派生万有之“一心”称为“一”，所派生的万有则称为“多”、“十”、“一切”。在对于一切现象的认识方面，提出“一尘一切尘”、“一法一切法”、“一界一切界”、“一国土一切国土”、“一相一切相”、“一色一切色”、“一毛孔一切毛孔”、“一人一切人”等等；在对于修行的认识方面，提出“一断一切断”、“一行一切行”、“一位一切位”、“一障一切障”、“一修一切修”、“一证一切证”、“一入一切入”、“一智一切智”、“一门一切门”等，在具体含义上稍有区别。