亡国三笑，是指历史上关于妺喜、妲己、褒姒三位女性亡国之笑的故事，即：夏朝妺喜笑裂缯之声、商朝妲己笑炮烙之刑、周朝褒姒笑烽火戏诸侯。

俗话说，红颜祸水，美人倾国。“倾”有倾倒人君倾倒国人之意，也有葬送江山、社稷颓圮之意。一句“祸水”太沉重，红颜们可承受得起？至于妺喜、妲己、褒姒这三位红颜，更是大名鼎鼎，亡国的罪名一背就是几千年。这些都是真相吗？暴殄天物，焚琴煮鹤，本来就是历史的常态。

妺喜，又称末喜、末嬉，是夏王朝最后一代王夏桀的王妃，这点无可争议。对于其让夏朝灭亡的原因，多记载为“因宠亡夏”，后也有“失宠亡夏”之说，究竟是何种说法一直争无定论。本文从史籍中剥离出有关妺喜事迹的记载，整理出妺喜这一形象经历的发展变迁，从中考究妺喜“祸过”的真实原因。

妺喜笑裂缯之声

妺喜笑裂缯的故事流传并不广泛，不像前两个故事为人熟知，且历来分歧较多：一说妺喜笑饮酒溺死者；一说妺喜好闻裂缯之声，未提笑；一说妺喜好闻裂缯之声而笑；一说并非妺喜笑裂缯，而是褒姒笑裂缯。下面分别梳理这几种说法的形成过程。

《帝王世纪》并未言笑，只说妺喜好裂缯之声。帝桀淫虐有才力，能伸钩索铁，手能搏虎，多求美女以充后宫。为琼室瑶台金柱三千，始以瓦为屋，以望云雨。大进侏儒倡优，为烂熳之乐，设奇伟之戏，纵靡靡之声，日夜与妺喜及宫女饮酒。常置妺喜于膝上，妺喜好闻裂缯之声，为发缯裂之，以顺适其意。

再看《列女传》中的记载：桀既弃礼义，淫于妇人，求美女，积之于后宫，收倡优侏儒狎徒能为奇伟戏者，聚之于旁，造烂漫之乐，日夜与末喜及宫女饮酒，无有休时。置末喜于膝上，听用其言，昏乱失道，骄奢自恣。为酒池可以运舟，一鼓而牛饮者三千人，其头而饮之于酒池，醉而溺死者，末喜笑之，以为乐。

历史说法

对比可以发现，《帝王世纪》的记载与《列女传》基本一致，只是把笑酒改成了妺喜好裂缯之声。这是十分重要的一笔，虽未言明“笑”，效果不如“笑缯”强烈，但作者已经意识到“缯”与亡国的联系。(后文将具体论述)妺喜好裂缯之声见于后代诸书者，如《白孔六帖》卷三十五、《太平御览》卷一百三十五、《弇州四部稿》卷一百五十九，皆只言“好”，不言笑，其他如《资治通鉴外纪》卷三、《古今事文类聚》前集卷二十九、《中庸衍义》卷七、《庾开府集笺注》卷六、《陈检讨四六》卷十七等虽言好裂缯者为褒姒，但仅改姓名，亦未言笑。

那么，妺喜笑裂缯究竟从何而来？《太平御览》卷一百三十五引《帝王世纪》：“《帝王世纪》曰：妺喜好闻裂缯之声而笑，桀为发缯裂之，以顺适其意。”明言“笑”者只见这一处。而《太平御览》第八十二卷又引《帝王世纪》妺喜一事，所录与今本《帝王世纪》同，只言“好”不言“笑”，且后代均无言妺喜笑裂缯者，可见《太平御览》卷一百三十五所引并非原文。《太平御览》系类书，作品择录他书，以类相从，所择书不同，所录亦不同，或择原书，或择转引，故有此异。大约有人误读《帝王世纪》，以“好之”推“笑之”，加之《列女传》有笑酒之事，便移花接木，以讹传讹。至于误读者为谁，所出何书，已无从稽考，对于我们研究这个问题亦不重要，因为自《帝王世纪》改“笑酒”为“好缯”，就已经完成了最为重要的改写，将“缯”与亡国直接联系起来了。

妲己，妲己入宫，本是以姬昌、苏护为首的反商集团所策划的美人计。事情成功后，迫于当时舆论压力和政治需要，周朝统治集团又不得不将妲己牺牲掉，以洗清自身。而所谓妲己乃千年狐狸所变，不过是他们洗清自身而采用的一种巫术舆论。由于周的统治时间太久，遂使妲己的本事湮灭千古。

妲己笑炮烙之刑

《尚书·牧誓》言“商王受惟妇言是用”，但并未指明妲已之名。《国语·晋语》载史苏曰：“殷辛伐有苏，有苏氏以妲己女焉，妲己有宠，于是乎与胶鬲比而亡殷”。《国语·晋语一》，但也并未言笑。其实，妲己笑炮烙之刑的故事本自刘向《列女传》，而《列女传》又根据《史记》引申。《史记·殷本纪》载：(纣)好酒淫乐，嬖于妇人。爱妲己，妲己之言是从,以酒为池，悬肉为林，使男女裸相逐其间，为长夜之饮。百姓怨望而诸侯有畔者，于是纣乃重辟刑，有炮烙之法。文中并未提“笑”，其记载炮烙之刑乃纣所设，并未与妲己扯上直接关系。而《列女传》则在《殷本纪》的基础上增加了“笑”的内容，其中“好酒淫乐，不离妲己，妲己之所誉，贵之；妲己之所憎，诛之”，与《殷本纪》所记“爱妲己，妲己之言是从”如出一辙，本自《史记》无疑。在此基础上，刘向又将炮烙之刑与妲己之“笑”联系起来，首次写到了妲己笑炮烙之刑：“百姓怨望，诸侯有畔半者，纣乃为炮烙之法。膏铜柱加之炭，令有罪者行其上，辄堕炭中，妲己乃笑。”

历史说法

后代称妲己笑炮烙之刑者皆引自《列女传》。如唐孔颖达《尚书注疏》卷十引《列女传》：“纣乃重刑辟，为炮烙之法，妲己乃笑。”

由此观之，妲己笑炮烙之刑起源于《史记·殷本纪》，定型于西汉晚年刘向《列女传》。其形成与完善较褒姒笑烽火的文本稍晚。

褒姒，《史记》作襃姒，《列女传》作褎姒，生卒年不详，姒是她的姓，褒国（今陕西汉中）人，周幽王姬宫湦第二任王后，太子姬伯服的生母，周平王姬宜臼的后母。

褒姒笑烽火戏诸侯

关于褒姒的记载较早，《诗经.小雅·正月》有：“赫赫宗周，褒姒灭之。”此诗作于周幽王时，诗人感到天下大乱，“镐京亦亡在旦夕”，他以敏锐的政治眼光预见了褒姒对国家命运的影响。《国语》中将妺喜、妲己、褒姒并列言之,史苏曰：若晋以男戎胜戎，而戎亦必以女戎胜晋,昔夏桀伐有施，有施人以妺喜女焉，妺喜有宽，于是乎与伊尹比而亡夏。殷辛（纣王）伐有苏，有苏氏以妲己女焉，坦已有宠，于是乎与胶鬲比而亡殷。周幽王伐有褒，褒人以褒姒女焉，褒姒有宠，生伯服，于是乎与虢石甫比，逐太子宜臼而立伯服。太子出奔申。中人、部人召西戎以伐周周于是乎亡。

此段论述的焦点在于戎狄之患，史苏排比三代女戎亡国之事，是为增强其说理的说服力与可靠性，其事未必全部真实。这两段文字虽写到了褒姒，但未提到“笑”，那么，褒姒之笑出现在何时？试看《吕氏春秋》的记载：戎寇当至，凼王击鼓，诸侯之兵皆至，褒姒大悦而笑，喜之。幽王欲褒姒之笑也，因数击鼓，诸侯之兵数至而无寇。至于后，戎寇真至，凼王击鼓，诸侯兵不至。凼王之身，乃死于丽山之下，为天下笑。

《吕氏春秋》首次提到了褒姒之笑，但值得注意的是，此处记载的是戎寇来时幽王击鼓，褒姒见诸侯之兵来而笑，笑的是真寇，幽王为讨褒姒欢心，才屡次无寇而击鼓。细研此段可以发现，作者并未将褒姒之笑与亡国直接联系起来，而是将主要罪责推于周幽王。此后，《史记》将此事情节夸张化，褒姒之笑才真正演变为亡国之笑。《史记周本纪》载：三年，幽王嬖爱褒姒…·褒姒不好笑，幽王欲其笑，万方，故不笑。幽王为烽燧、大鼓，有寇至则举烽火。诸侯悉至，至而无寇，褒姒乃大笑。幽王说之，为数举烽火。其后不信，诸侯益亦不至。

历史说法

司马迁说“褒姒不好笑，幽王欲其笑”，想尽“万方”，仍然“不笑”塞宴几笔，把褒姒乖张误国的形象勾勒得十分生动。自此，周幽王烽火戏诸侯、褒姒一笑而亡国的故事才开始广为流传。(我们虽不能确定褒姒之笑是始于《史记》，还是司马迁另有所本，但从保存的文献来看，这个故事是从《史记》以后才开始频繁地被引用)

自《史记》载褒姒笑烽火之说以来，后代诸书所记皆本自《史记》。如西汉末年刘向《列女传》：“褒姒不笑，幽王乃欲其笑，万端，故不笑，幽王为烽燧、大鼓，有寇至，则举，诸侯悉至而无寇，褒姒乃大笑。”

总之，褒姒之笑的文本最早出现于《吕氏春秋》，是时为“笑击鼓戏诸侯”。司马迁可能觉得击鼓不足以招来诸侯之兵，遂改为“笑烽火戏诸侯”，此说更有戏剧性，烽火戏诸侯的故事遂由此定型。从这个赦事的文本形成过程来看，故事情节无异议，形成过程较为简明。比较而言，妲己与妺喜之笑则完善较晚，且文本不统一，分歧较多。

烽火戏诸侯;《帝王世纪》说“喜好闻裂缯之声而笑，桀为发缯裂之，以顺适其意”；《列女传》载“纣乃为炮烙之法，膏铜柱加之炭，令有罪者行其上，辄堕炭中，妲己乃 笑”。

千古第一狐狸精

妺喜，成了夏桀的宠妃，在夏桀时夏王朝又很不幸地结束了，所以也就坐实了她这“千古第一狐狸精”的名声。妺喜与妲己、褒姒、骊姬并称为“中国古代四大妖姬”，究其原因，是中国历史上总喜欢让美丽的女人来充当王朝覆灭的罪魁，就是所谓的“红颜祸水”。妺喜很不幸长得漂亮，很不幸成了夏桀的宠妃，在夏桀时夏王朝又很不幸地结束了，所以也就坐实了她这“千古第一狐狸精”的名声。