圣经神学（Biblical theology）从广义上来说就是符合圣经的神学，而狭义上来说可以看作是以历史分析的方法对上帝在历史当中的作为的分析所做出的神学性反思。

它往往是一种研究圣经启示的合理途径，用来把上帝历史性的作为，特别是在旧约中的作为，整合到上帝的整个救恩历史当中以及这些作为怎么在耶稣基督身上得以成全。

历史分析是圣经神学研究上帝作为的方法，不同于文学分析和主题分析的是，它是把圣经看作是通往救赎历史的一扇窗口。

上帝作为是他在历史当中普遍护理的作为和特殊介入历史的作为，这些作为包括不用手段，超越手段并反乎手段地自由行事。上帝的作为往往与他的话语相配合来显明他作为的意义。

神学反思是基于对圣经中上帝作为做出的历史性分析，就是对历史的神学意义做出的思考。这种思考将告诉人们上帝的本性或属性以及与之相关的救恩论，人论等神学课题。

圣经神学的兴起是为了回应黑格尔学派对历史主义的倡导，它吸收了历史主义当中有益的成分来。然而，圣经神学又分为批判派圣经神学和福音派圣经神学，前者拒绝了圣经的权威，后者依循圣经权威。

批判派圣经神学起始于约翰·加布勒于1787年在阿尔特多夫大学所作的就职演讲。他认为圣经反应的是生活在现代理性时期之前的人幼稚的信念和做法，所以系统神学应该独立于圣经神学的成果来建立信仰。近现代的圣经神学的发展遵行了这种把圣经神学和系统神学区分的做法，但同时又否定了圣经里面神迹的可能性，把它付诸于科学的解释。总之，他们是把圣经作为古代信仰情感的一种展现而非真实的历史。其中的代表性人物是20世纪的恩尼斯特·莱特（G. Ernest Wright）。福音派圣经神学早期的代表人物是查尔斯·贺智和本杰明·华腓德，前者把圣经神学理解为解经的学科，后者把圣经神学与系统神学区分开来，认为圣经神学是处理圣经中的“不同的神学”，按照一定的比例和次序把它们整合起来。近代最有代表性的圣经神学大师是霍志恒（Geerhardus Vos），他也是普林斯顿神学院圣经神学的第一教授。他认为应该以一个共同的线索来贯穿不同的神学，让人们关注上帝大能的作为。

神的作为与他启示的话语是圣经神学研究的基本单元。在圣经神学中神的作为是我们认识神的途径，这和系统神学中把神的属性抽象出来思考神是不同的。神的话语启示则可能出现在作为之前，同时，或之后，用以显明作为的意义。

圣经启示的目的就是把上帝完美的属天统治扩展到地上每一个角落。无论是伊甸园中亚当和夏娃领受命令，还是他们堕落之后上帝对以色列民的救赎以及耶稣基督死里复活都是为了达成这个伟

大的启示目的。

但同时这个目的的达成是有起伏的，比如以色列人在埃及人手中被奴役使得上帝对亚伯拉罕的应许似乎受到阻碍，同样大卫王朝的衰落乃至被外邦所掳都表明圣经启示有起伏性。最后，这种启示是有机的启示。耶稣基督的出生，受苦，受死，埋葬以及复活升天都已经在圣经旧约中已经埋下了种子，基督的一生以及他所成就的正是旧约历史所预言和盼望的。

圣经神学把圣经历史划分成不同的历史单元，比如太古时代，列祖时代，大卫时代，被掳时期等，并且透过共时综合和历时发展的方法进一步研究各个历史时期在整个救恩历史当中的位置以及发展。圣经神学有中级的综合结构，比如圣约这个概念就被用来综合不同历史时期的神学脉络，它把圣经历史分成亚当之约，挪亚之约，亚伯拉罕之约，摩西之约，大卫之约以及新约。并且根据圣约的发展来看待当时的历史事件。然而，由于圣经神学历史的发展的复杂性和迂回性，还需要有更高的神学结构，比如上帝的国度，以马内利等高级的神学结构。在上帝的国的发展中我们看到伊甸园时期是上帝国的雏形，亚当和夏娃要透过生养众多,治理这地把神的治权扩展到全地；而挪亚时期，神为施行救赎奠定了大地的根基，为整个救赎过程预备稳定的背景；在亚伯拉罕列祖时期，上帝拣选亚伯拉罕及其后裔成为一个民族，为国度预备子民；同样，在摩西时期，上帝带领以色列人出埃及并且颁布了律法来作为统治上帝国度的法则；在大卫王朝时期，上帝立定以色列这个国度为他天国的预表，并且让大卫成为基督作为君王的预表；最终,神的国度因着基督的来临，死而复活及升天降临在这个地上，并且一直和黑暗的魔鬼国度并存直等到基督再次降临最终使得上帝的旨意运行在地上如同在天上。这就是上帝国度的完全实现。