妙叶，又作妙协，元明之际高僧，专修念佛三昧，著《宝王三昧念佛直指》上下卷。

妙叶，又作妙协，元明之际高僧，明州（以境内四明山得名）鄞县（今浙江鄞州）人，生卒年及生平不详。妙叶出家为僧，精研台教。专修念佛三昧，著《宝王三昧念佛直指》上下卷，据圣严法师考证，其著作年代为明洪武乙亥（公元1395）年。

所集《宝王三昧论》，指出对待逆境、挫折的正确态度，充满辩证法思想，对现实生活具有积极指导意义，对出世修行起到相当鼓舞作用，所以被历代僧俗大众抄写、传诵，历六百年岁月而经久不衰；其《直指心要》一篇，斥妄显真，最为精造。

文摘《直指心要》

文曰：“大雄氏观娑婆有生老病死业系诸苦，教人念阿弥陀佛，求生极乐国土。去圣逾远，人世浇漓，错解诸法在心，便认胸中六尘缘影，谓乐土在内，不求生彼。此六缘影，皆属前尘，本无自体。前尘若无，此心即灭，云何有土在此内耶？或谓悟道便为佛土在心，既见性，岂有反执缘影之理。世无此见最下劣矣。

汝欲悟真实本心者，当观所认六尘缘影之心，本在汝胸。胸住于身，身居国土，及一切净秽刹海，悉在虚空。虚空无际，十界依正，一切在中。此空虽大，我不动真实本心，非大极大。彼空在我真心，如小片云点太清里，云何净秽刹海，不在本心中耶？然则佛说诸法在心者，非在胸中妄想缘影心内，乃在现前一念本真心内也。此心离知觉，超闻见，永断一切生灭增减之相。

既一切身土皆在此心，则知极乐娑婆等境，乃全我心。任意于中，舍东取西，厌秽忻净，炽然著相而求，皆不离我心也。故极乐弥陀相好现时，即自心显。自心显时，即彼佛现。我心彼佛心，彼佛我心佛，一体无二。故云唯心净土，本性弥陀。非谓西方无土无佛，不须求生，但在汝生灭缘影之中，名为唯心本性也。求彼佛即求自心，求自心须求彼佛。

云何今时破法散僧，闲道游儒，与泛参禅理者，不知即境即心，求不碍真之理。反于不二法中，分内分外，辨境辨心。教人舍外取内，背境向心。使爱憎转多，分别更甚。一分其境，便以极乐为外，教人不必求生。一分其心，便妄指六尘缘影虚伪妄想为心，谓极乐在内。又思此心无质，本无一切因果善恶修证之法。从是恣意妄涉世缘，教人不须礼佛、烧香、燃灯、诵经、忏愿等，谓之著相。而于天堂地狱，及乐土尘刹，虽曾闻名，因不见故，直说为无。反言快乐便是天堂，苦楚便是地狱。其见卑哉，如来说为可怜悯者。

不知我心实与佛心同一理故，弥陀愿力威德光明，在我心中，承我心愚痴之力，作一切佛事，无时不引导于我。我心亦于弥陀愿心之内，修念佛求生一切善行，无行不具含佛德。了彼佛德，成我三昧。故知弥陀愿力，始发心，终究竟，无一法不直趣我心，以我心即佛心故。我亦于无始至今，尽未来际，修一切三昧，无一法不摄归佛海，成本来佛，以佛心即我心故。如是依正色心，因果净秽，虽同一心，而实不妨一一自分，各住其位。以一心故，虽净秽不同，所求不出于真心。以自分故，虽一心，而必舍秽取净也。舍秽取净，则感应道交，见彼本性弥陀。了悟一心，则净秽自分，可悟唯心净土。

如是而修，如一滴投海，便同一味，方知大海即自己也。岂有一行虚弃，不成功德者哉。村愚夫妇，虽不识理，以信实有彼土故，于命终时，反得往生。畏有陷空之人，因认缘影为心，谓无外土，故虽修道行，还受生死。是故凡求生者，当深心起胜愿行，或称名持咒，或旋绕礼拜、烧香散华、六时忏悔，尽拨世缘，一心专注，观白毫相，心不懈废，命终便生彼国。更能孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。受持三归、具足众戒、不犯威仪。发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者。修如此法，亦生彼也。

如此念念求生，正是无念无求无生。何故。即精修是无修，非不修是无修也。人命无常，转息来世，尘事连环，钩锁不断。若不能于尘劳郁结，及得志歇手不得处，一割割断，起愿力行，尽力一跳，焉得应念生彼。我今作礼，奉劝佛子，当一心而行也。”

妙叶法师精辟见解的白话文翻译如下（无名大德译）：

“有大雄力的本师释迦牟尼佛，观察这个娑婆世界有生、老、病、死业力系缚的种种痛苦，因此教人念阿弥陀佛，求生极乐国土。然而现今距离圣人的时代愈来愈远，人心世道浇漓淡薄，错解‘一切法在心’的意义，于是只认识心中攀缘六尘影像的妄心，认为极乐净土在人内心之中，而不求生西方极乐世界。然而却不知此攀缘六尘所产生于心中之影像，皆属外在客尘，本无自体。外在的尘境若无，此缘影的妄心即灭，怎么有乐土在此妄心内呢?又有人说：‘悟道后便是佛土在心。既然见性了，那里有反过来执着极乐世界这些六尘缘影的道理呢?’世间再没有比这个更下劣的见解了。

你如果想要悟得真实的本心，应当观察所认取的六尘缘影之心，本来就在你的胸中，而胸住于身，身居于国土，同时一切的清净或污秽的世界海，都在虚空之中。虚空没有边际，十法界的依报正报，一切都是在虚空之中，此虚空虽然很大，而我真实不动的本心，非有数量大小而又无边的广大。彼虚空在我真实本心之中，就如同一小片的白云点缀在清净广大的天空之中，怎么可以说一切的清净或污秽的世界海不是在我们真实本心之中呢?然而佛陀说‘诸法在心’者，并非在胸中妄想缘影的妄心内，乃是在于现前一念本来真实的心内，此本然真心离却意识的知觉，超越感官的见闻，永远断除一切生灭增减的形相。

既然一切的色身与国土都在此真心之中，则知极乐净土、娑婆世界等境界，全都是我的心。在真心中任意的舍东取西，厌离秽土欣愿净土，热衷地著相而求，皆不离开我们的真心。因此，极乐世界阿弥陀佛相好光明显现时，即是我们自心的显现。自心显现时，即是彼阿弥陀佛现前。我的心与彼阿弥陀佛的心，彼佛与我心中自心之佛性，同是一体无二无别。故说‘唯心净土、本性弥陀’。并不是说西方没有国土、没有阿弥陀佛，不须求生极乐世界，而却妄想执著在你生灭缘影的妄心之中，才叫做‘唯心净土、本性弥陀’。

求彼阿弥陀佛即是求自心，要求得自心必须求彼阿弥陀佛，为何今日破灭佛法无明散乱的凡夫僧、闲散的道人、追求名利的儒生，与一般参究禅理之人，都不知道境界即是自心，求生并不妨碍真心的道理。反而在不二的法门当中，分内分外，辨别境界辨别自心。教人舍外境而取内心，背离境界而趋向自心，使得爱憎的情意转多，分别的心念更盛。只要一分别境界与自心有二，便以极乐世界为外境，教人不必求生净土。一分别其心与境有二，便妄指六尘缘影虚伪妄想的为自心，而认为极乐世界在妄心内。又自己思惟此妄心没有形质，本来就没有一切因果善恶、以及修行证悟之法，从此之后便任意虚妄地牵扯世俗的因缘，教人不须礼佛、烧香、燃灯、诵经、忏悔、发愿等等，说这些是著相修行。而关于天堂地狱，以及极乐净土无量无边的他方世界，虽然曾经听过名字，因为不曾见过的缘故，就直接说这些是没有的。反而说，快乐就是天堂，痛苦就是地狱，这种见解实在是卑劣啊!世尊说这些人真是可怜悯者。

不知我的本心实在是与诸佛的心性同一个理体，阿弥陀佛的广大愿力威德光明，在我的心中，接受我等凡夫愚痴的心力，护念一切的众生而广作一切佛事，无时无刻不引导于我。我的心亦在阿弥陀佛的广大愿心之内，念佛修行求生净土，广修一切的善行，而这一切的善行无不具含佛的德行。了知彼阿弥陀佛的德行，即是加佑成就我的三昧。因此知道，阿弥陀佛的愿力，从初发心、到最后究竟成佛，没有一法不是直接趣向我的心，因为我的心即是佛心的缘故。同样地，我从无始劫来以至今生，乃至尽未来际，修一切的三昧，没有一法不摄归佛海，成就本来的佛性，因为佛心即是我心。如此一来依报、正报、色法、心法、因地、果德、清净、污秽，虽然同是一心，而实在不妨一一自分，各住其本位。因为唯是一心之故，虽然清净的世界和垢秽的国土有所不同，然而所求生的净土又不出于我们的真心。因为一一自分各住其位的缘故，虽然同是一心，而必定要舍离垢秽而执取清净。厌离垢秽的娑婆世界而追求清净的极乐国土，如此则能感应道交，见到自己的本性弥陀。了悟一切法唯心，则虽然清净与垢秽明显地分别，依旧可以悟到唯心净土。

若能如是而修行，如同一滴水投于大海，便与大海同一味，如此才知大海即是自己。怎么会有任何一种所作的善行虚妄而无果报，不能成就功德呢?乡野的愚夫愚妇，虽然不了解佛法的道理，但是因为相信有彼西方极乐净土，于临命终时，反而能够得以往生。畏惧妙有陷于偏空的修行人，因为误认攀缘六尘而产生的影像为心，认为没有外在的国土，因此虽然也在学道修行，还是不免遭受生死轮回之苦。所以说凡是求生极乐净土的人，应当以甚深的信心，发起殊胜的愿力和坚定的行持，或者称念佛名执持密咒，或者旋绕佛塔礼拜佛像、烧香散花供养诸佛菩萨，二六时中反省忏悔，排除所有世俗的外缘，一心专注观想阿弥陀佛的白毫相光，若能如是精进修行而不懈怠或放弃，临命终时自然便能往生彼国。并且更应孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。受持三归依，完整地持守种种戒律，而不违犯佛门的威仪。发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝导修行的人精进行持，如果能修如此种种之法，也可以往生彼国极乐世界。

如此念念地求生净土，正是无念无求亦无生，何以故，在精进的当下即是‘无修’，而不是不修行叫做‘无修’。人命无常，一个呼吸转换之间就是来世，世俗尘事纠缠连环，生死轮回的枷锁不断。如果不于尘劳烦恼忧郁情结，以及得志适意而停不下来的地方，直下一割割断，发起信愿努力行持，尽力向上一跳，怎么可以应念往生彼国极乐净土。我今天恭敬作礼，奉劝诸佛子们，应当一心念佛努力修行啊!”

“十大碍行”

“十大碍行”是《宝王三昧念佛直指》中所提出，这是大师据经所举修行中的十大障碍，名“十不求行”。可以说，此“十不求行”包括了所有在修行中所遇到的障碍，初学佛者于修学与日常生活中，往往被“十大碍行”障住道心，而至退堕。修行者如能时时以这“十不求行”来检点自己的行为，端正自己的品行，那么修行时所能遇到的种种逆境就挡不住我们的精进心，我们也可直心行道了。

因果法则是佛教对于宇宙人生问题的一个基本原则，有些学佛者——特别是初学佛的人，认为信佛、学佛就能清除业障，得到佛菩萨的保佑而无病、无难、无障碍。当他在学佛的途中遇到困难不顺时，反以为佛不灵而退失信心，实际上这是最大的障碍。我们娑婆世界众生，从无始以来，造了众多的恶业，我们幸好还有一点善根，今生才能遇佛法而信受奉行。我们虽能忏悔业障而修善，但由于业力的牵引，魔障也会立即跟到，如果因此而在戒行上有所缺失的话，则使心地上又有所染，故障缘丛生，进道不易。我们懂得这个道理之后，在修行中处处以“十大碍行”来检点自己的心念与言行，就可居碍反通，使道业日进。

“修行”是不断修正自己的一切不符合于善行要求的错误言行，如果我们在日常的修习、生活中，能对照“十大碍行”进行检点，则可以在遇到病缘、急难、甚至受到抑制、排除、打击之时亦能处之泰然，此时逆境就可被我们转为增上善缘了。

由于妙叶大师的《宝王三昧念佛直指》是文言所写，不易被初学者看懂，故对文中的十六节有关“十大碍行”部分，作如下翻译。为使阅者便于对照检查，今将十大碍行的内容从分类、认清病根、症结所在到力用归类如次。

1．对于自身的健康方面，不要总希望永无病苦。身体无病，就容易产生贪欲的念头。贪欲念起，就一定会破戒而退失无上道心。如果能知道病痛本来是空的、是由因缘业力牵引而来的，那末病魔也就无法折磨我了，因此病苦是对治贪欲的良药。

2．在处世待人方面，不要总希望没有困难。处世无困难，就会产生我慢贡高之心，自高自大、目空一切。骄傲心起，一定会欺压别人，藐视真理。如果能了知困难境界的本身是虚妄的、是由因缘业力牵引而来的，那困难对我们有什么伤害呢？因为患难可使我们不起骄慢之心，这不是解脱吗？

3．在学问的参究方面，不要总希望自己是最聪明的人，一学就会，没有障碍。在求学上一有逾越之心，就会产生急躁求进之念，往往认为自己已经不错了。在修证上也会以为自己已得到什么。如果能理解障碍也是虚妄的。是由因缘业力牵引而来的，那障碍也不为碍了。因有障碍而使我们稳步求进，不会因急误事，这不是逍遥自在了吗？

4．在日常修行方面，不要总希望太平无事，永无魔难。修行无魔难，就会逐步退失精进的愿心。愿不坚，就会未证悟到的自以为已证到了。如果能知道魔难也是虚妄的，是由因缘业力牵引而来的，那魔难也就不能恼乱我。因有魔难来锻炼我们的道心，群魔不就成了我们的法侣了吗？

5．在计划办事方面，不要总希望一帆风顺地成功。办事易成，就会产生妄自尊大的心情而自尊自夸。堕入狂妄自大后，一定会认为我什么都能，要知道事的成败，都是由因缘业力牵引而来的，所谓成功也是业力果报所感，并不是个人有什么大的能耐。因为办事难成，故不落能所随缘而精进。常使心态处于安乐状态。

6．在朋友的交往方面，不要总希望对我有什么好处。如果在交际上总希望自己得益，就会产生贪欲执著的心埋，而有损于道德和朋友的情谊。心有染著，必常去找人之不足，见人之短而起分别。如果懂得交情也是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，就可明白交情的深浅亦是一种果报，并不是靠你的“才能”而可强求的。在朋友交往上的不顺，反可激起自已的忏悔向善，因此交情不好也可成为进道的资粮。

7．在人事处理方面，不要总希望人家都能依从我、尊重我。如果人人都能顺从于我，就会产生夜郎自大的心态，会觉得自己什么都是正确的。应该认识到人家对你的顺从也是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，别人对自己是否顺从，也是因缘果报而已，并不代表你什么都正确。因此当遇到不如意的人时，要除去人我之相，检查一下自己，这样逆我之人就成为树我德业的园林了。

8．当我给人以好处，办有利于人之事时，不可存在受人赞扬、得到好报之心。做好事图望人家报答、贪著名气，就会陷入扬名自喜的我执而不能自拔，反受做好事之累。如果知晓德行本虚，都是由因缘业力所牵引的，倘若没有一定的因缘，也不会受到赞美，受到称赞也不能说明你什么都好了。应切实地布德于人，扬弃沽名钓誉之心，这就是以布德为弃履。

9．在有利可图的时候，不要总希望自己也能得到些好处。有利就想沾光，就会产生痴心妄念，痴心贪财之念一生起，往往为想得到钱财，而毁掉自己苦修的德行。如果知道世利是虚妄的，是由因缘业力所牵引的，也就不会去盲目地追求了。因为富贵是由布施行善而来的，而疏利正是布施，这不就是真正的富贵吗？

10．当被人误解而受到抑制的时候，不要总希望通过申辩而得到谅解，因为这样做会产生人我分别之心，加深怨憎之情。人我心起，嗔恨之火滋生，多年积聚的善法功德就要被毁。我们应懂得受抑也是由因缘业力所牵引的，是一种果报，并不全是自己的过错所成的。因此受抑后应该忍辱，一个人能谦虚的话，即使受到抑制又有什么伤害呢？相反，我们在受抑之后，不是怨恨，而是靠忍辱精进力来度，这正是修行之门啊！