“干屎橛”为禅林用语。原指拭净人粪之橛（即
厕筹），佛家比喻至秽至贱之物。临济宗为打破凡夫之执情，并使其开悟，对审问“佛者是何物”者，每答以“干屎橛”。盖
屎橛原系擦拭不净之物，非不净则不用之，临济宗特提此最接近吾人之物，以教斥其专远求佛而反不知清净一己心田秽污之情形，并用以打破学人之执著。
2. 比喻令人厌恶的事物或固执的人。
3. 佛家比喻至秽至贱之物。
《朱子语类》卷七：“今之禅家多是‘麻三斤’‘乾屎橛’之说，谓
不落窠臼，不堕理路。”
禅宗是佛教的一大宗派，鼻祖就是灵山会上“
拈花微笑”，得如来“
正法眼藏”的迦叶尊者。禅宗主张“教外别传、
不立文字、
见性成佛、直指人心”。因而，禅宗的教育形式便不拘一格，颇具特色。如“德山棒”、“临济喝”、“云门饼”、“
赵州茶”。禅宗认为“言语道断，心思路绝”，真正的佛法是“不可说”的。所谓“不可以身相得见如来”，只能靠自己去修、去证。否则，以为什么什么就是“法”，就著相了，是心
外求法、身外求法，属于
南辕北辙。所以，禅师教育弟子，亦只是随机点化，不可能有法”传给他。这就像世间的教学一样，“传道、授业”，老师的任务是把学习方法给学生们讲明白，真正学到知识，有所成就，还是靠自己像做题一样地去求证，也就是人们常说的“师傅领进门，修行靠个人”的道理。如果自身不努力，老师再高明也没用。 然而现实中，偏偏有那么一班人，把希望全放在老师身上，以为老师有“法”，天天缠着问个没完。所以，大禅师们只好随机应变，用种种五花八门的说教，帮助弟子们打消
不正确的想法和念头。因此，便留下许多为后人津津乐道的
禅门公案（典故）。其中，最让人觉得匪夷所思的一个，就是“佛是干屎橛”。 《景德传灯录·临济义玄禅师》载：僧人问临济义玄：“如果是无位真人？”，玄便打，道：“无位真人是什么干屎橛？”；又，《五灯会元》：僧问云门文偃：“如何是佛？”，文偃答：“干屎橛”；又如：僧问
归省：“如何是清净法身？”答：“厕坑头筹子”，等等。其中的干屎橛、厕头筹子（
厕筹），均为印度民间便后拭粪之物，无位真人、佛、清净法身，都是佛门尊称。 那么何以要把本来是风马牛不相及的概念扯到一起，甚至把佛和污秽的东西相提并论，不怕犯慢佛、慢法的罪名吗？其实，在禅宗看来，这是没有什么关系的。它的真实作用，仅是借这么一个话头，来打破参问者的妄想执着，使其恍然有悟罢了。在佛教看来，妄想执着是生死烦恼的根本，学佛的目的就是要去掉它，可是盲目地追求一种其实是“了不可得”的“法”，恰恰又落在妄想执着的圈套里了，这就是上述参禅者的通病。禅师所做目的，就是把你从那个圈套中拉出来。试想，一个带着满脑子疑惑的小和尚，向他的老师虔诚地问：老师啊，您告诉我，什么是佛？老师眼珠子一瞪：干屎橛！小和尚还不立马晕菜？什么是佛，什么是法？脑子里一片空白，那一念间的清净就是嘛。 据说，通过类似的点化，很多人当时就悟道了。当然，继续糊涂的更是大有人在，个人悟性、机缘不同的缘故，禅师的教学方法本没有错。现实中，有的人学习不好骂老师，其实除了少数老师有问题外，大多是因为学生
不正确的学习态度自己造成的结果，还是妄想执着，什么事都指望从老师那里拿来。 历史上，信仰佛教的人数不胜数，连皇帝也有很多，比如梁武帝和
李后主，但他们都成就了吗？不好说，书本也没有记载他们被谁印证过。梁武帝一生敬佛、礼佛，建寺庙无数，供养三宝，可是到头来“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中“，全都在逝去光阴里湮没了。比他更虔诚的
李后主，《南唐书·浮屠传》上说，拜佛磕头，脑门子都碰出包来，又亲自为僧侣“御制”
厕筹，做好了，还要放在脸颊上试试，看有否芒刺，那个态度，简直是无以复加、古今少见吧？然而，他又如何，不也像自己一首词中所描述的那样“恰似一江春水向东流”，什么也没有留下，什么也没有得到。