汉服文化是反映儒家礼典服制的文化总和，贯穿西周到明朝的儒家书史体系《礼记》、《后汉书·舆服下》、《晋书·舆服》、《宋书·礼五》、《南齐书·舆服》、《魏书·礼志四之四第十三》、《隋书·礼仪七》、《旧唐书·舆服》、《新唐书·车服》、《宋史·舆服》、《明史·舆服》，通过祭服、朝服、公服、常服以及配饰体现出来。汉服文化从三皇五帝延续（清代被迫中断），通过连绵不断的继承完善着自己，汉服文化是一个非常成熟并自成体系的千年文化。在当代，汉服文化正在通过汉服运动这一民间文化运动形式逐渐复兴。

中国又称『华夏』，这一名称的由来就与汉服有关。中华天朝重衣冠礼仪。《周易·系辞下》曰“是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”周公制周礼而治天下，被儒家尊为圣人。周礼通过《仪礼》、《周礼》、《礼记》的服章和仪式表现出来，因而衣冠、礼仪往往用来代指文明，汉服是礼仪的载体。 《春秋左传正义》疏：“夏，大也。中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华。华，夏一也。”华夏皆谓中国，而谓之华夏者，夏，大也。言有礼仪之大，有文章之华也。中国者，聪明睿知之所居也。万物财用之所聚也，贤圣之所教也，仁义之所施也，诗书礼乐之所用也。“亲被王教，自属中国，衣冠威仪，习俗孝悌，居身礼义，故谓之中国”。《尚书正义》注：“冕服采章曰华，大国曰夏。”中国自古就被称为“衣冠上国、礼仪之邦”，而“衣冠”便成了文明的代名词。五胡乱华之时，原先在中原地区的贵族和平民纷纷逃亡到江南，保留了中原文明的火种，而逐渐把江南开发成繁华富庶之地，这一事件史称“衣冠南渡”。汉服体系展现了华夏文明的等级文化、亲属文化、政治文化、重嫡轻庶、重长轻幼以及儒家的仁义思想。在中国古代的宗法文化背景下，服饰具有昭名分、辨等威、别贵贱的作用。

“汉服”一词的文物记载最早见于《马王堆三号墓遣册》： 简四四“美人四人，其二人楚服，二人汉服”。最早的文献记载，是东汉蔡邕的《独断》：“通天冠：天子常服，汉服受之秦，《礼》无文。”，最早的正史记载见于《汉书》：“（龟兹公主）后数来朝贺，乐汉衣服制度，归其国，治宫室，作檄道周卫，出入传呼，撞钟鼓，如汉家仪。”直接与汉朝重建的周礼服制体系有关。正如胡人传统服饰被叫做“胡服”，中国传统服饰，元代修《辽史》甚至专门为汉服开辟了一个“汉服”条。公元1645年，满清入关后，为了毁灭汉族的民族意志，在攻占江南时立即下达“剃发易服令”，1645年农历6月15日，颁布剃发令，严令汉族人民剃发，随即在农历7月9日，下令“衣冠悉遵本朝制度”，严令在几个月内毁弃汉族服饰，改穿满族服装，违令者斩，绵延了4千余年的汉服文化在满清政府的残酷暴力的政令下突然消亡。19世纪中叶开始复兴。

衣裳，即上衣下裳，是汉服中最基本最古老的款式，象法天地，是华夏最高贵的祭服、冕服、朝服的基本款式。“《乾》天在上，衣象，衣上阖而圆，有阳、奇象；《坤》地在下，裳象，裳下两股，皆阴、偶象。上衣下裳不可颠倒，使人知尊卑、上下不可乱，则民志定、天下治矣。”盖衣裳之制始于黄帝，备于尧、舜。“凡服，上曰衣，衣，依也，人所依以芘寒暑也。下曰裳，裳，障也，所以自障蔽也。”衣包括九个部分：领、襟、袂、袪、袖、衿、带、系、衽。衣的甲骨文就是交领衣，襟，禁也。交于前，所以禁御风寒也。汉服中交领既代表天圆地方中的地，地既人道，既方与正；而袖子，其实都是圆袂，既代表天圆地方中的天圆。所以，领是交领（从一开始的方形的矩领演化过来）右衽；袖是圆袂收祛，都是像一种图腾一样体现了文化的。 素积是裳的一种，又叫素裳，以十五升布为衣，积素以为裳。辟积其要中，使踧，因以名之也。”「裳又前三幅，后四幅，开两边，露里衣，是以须衽。属衣两旁垂之，以掩交际之处。」“辟积”的意思是，为行平易，把平铺的裳从底边正中间向上剪开_↑_，然后把中间分开的∧形两边前后缝起来，就成了无裆的袴，方便走路。摆幅越大的裳做出来的袴的摆幅也越大。后来前后两幅布的设计演进为前后各两块对称的梯形布缝成，幅布越多摆幅就越大。素积是皮弁服的一部分，缁布衣，古代军服。《白虎通》曰：“皮弁者，何谓也？所以法古，至质冠名也。弁之言攀也，所以攀持其发也。上古之时质，先加服皮以鹿皮者，取其文章也。《礼》曰：「三王共皮弁素积。」裳也，腰中辟积，至质不易之服，反古不忘本也。战伐田猎，此皆服之。”“诸侯每日视朝，其君与臣皆服玄冠、缁布衣，素积以为裳。《礼》通谓此服为朝服。宴食虽非大礼，要是以礼见君，故服朝服。公食大夫之礼，宾朝服，则臣於君，虽非礼食，亦当服朝服也。”素积也是君臣的朝服，公视朔之服。

《易》曰：『夫玄黄者，天地之杂色，天玄而地黄。』郑玄注《礼记·杂记》曰：“天之正色苍而玄，地之正色黄而纁，圣人法天地以制衣裳”。玄端，玄裳、黄裳、杂裳可也。缁带，爵弁（此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳者，前玄後黄）玄端是衣裳中第二神圣高贵的服制，即是祭服，也是天子朝服。

汉服中最典型的深衣，孔氏正义曰：“所以称深衣者，以余服则上衣下裳不相连，此深衣衣裳相连，被体深邃，故谓之深衣。”深衣是最能体现华夏文化精神的服饰。深衣象征天人合一，恢宏大度，公平正直，包容万物的东方美德。袖口宽大，象征天道圆融；领口直角相交，象征地道方正；背后一条直缝贯通上下，象征人道正直；腰系大带，象征权衡；分上衣、下裳两部分，象征两仪；上衣用布四幅，象征一年四季；下裳用布十二幅，象征一年十二月。《礼记·深衣》曰：“制十有二幅，以应十有二月”。身穿深衣，自然能体现天道之圆融，怀抱地道之方正，身合人间之正道，行动进退合权衡规矩，生活起居顺应四时之序。

汉服文化中的正色就是阴阳五行对应的颜色：所谓六象六色，源自阴阳五行说，概指青所以象东方的木，赤所以象南方的火，白所以象西方的金，黑所以象北方的水，玄所以象天，黄所以象地。此「六象六色」分别取其直线相对的方位为「次」，每两色成一对位，即青(东)与白(西)相对；赤(南)与黑(北)相对；玄(天)与黄(地)相对。 而汉服的配色是如《礼记·玉藻》云：“衣正色，裳间色。”

同时，与5间色平行的颜色还有：

*绀【深青扬赤色】——青

*绯【赤】

*绛【大赤】

*缇【丹黄】

*朱【深纁】

间色通常用作公服，公服五等：朱、紫、绯、绿、青。

唐高祖曾规定大臣们的公服，亲王至三品用紫色大科（大团花）绫罗制作，腰带用玉带钩。五品以上用朱色小科（小团花）绫罗制作，腰带用草金钩。六品用黄色（柠檬黄）双钏（几何纹）绫制作，腰带用犀钩。七品用绿色龟甲、双巨、十花（均为几何纹）绫制作，带为银銙（环扣）九品用青色丝布杂绫制作，腰带用瑜石带钩。唐太宗李世民（公元627年至649年）时期，四方平定，国家昌盛，他提出偃武修文，提倡文治，赐大臣们进德冠，对百官常服的色彩又作了更细的规定。据《新唐书·车服志》所记，三品以上袍衫紫色，束金玉带，十三銙（装于带上的悬挂鞢带的带具，兼装饰作用）。四品袍深绯，金带十一銙。五品袍浅绯，金带十銙。六品袍深绿，银带九銙。七品袍浅绿，银带九銙。八品袍深青，九品袍浅青，瑜石带八銙。流外官及庶人之服黄色，铜铁带七銙（总章元年又禁止流外官及庶人服黄，已见上述）。唐高宗龙朔二年（公元662年）因怕八品袍服深青乱紫（古代用蓝靛多次浸染所得深青泛红色光，故怕与紫色相混），改成碧绿。自春秋时期齐桓公（公元前685年至前643年在位）穿紫袍始，才确定了以紫为上品的服装色彩格局，至宋元一直未变。到明朝才被大红色所取代。《新唐书·车服志》记载文官官服花式，有鸾衔长绶、鹤衔灵芝、鹊衔瑞草、雁衔威仪、俊鹘衔花、地黄交枝等名目。庶人只能衣白布。而白居易当时的职务是江州司马，司马一职在别驾、长史之下，是州刺史的佐官，当时，实际上是闲职。其官阶是最低的文散将仕郎，从九品，所以，只能穿青衫。

在唐以前，黄色上下可以通服，例如隋朝士卒服黄。唐代认为赤黄近似日头之色，日是帝皇尊位的象征，“天无二日，国无二君。”故赤黄（赭黄）除帝皇外，臣民不得僭用。把赭黄规定为皇帝常服专用的色彩。唐高宗李治（公元650年至683年）初时，流外官和庶人可以穿一般的黄（如色光偏冷的柠檬黄等），至唐高宗中期总章元年（公元668年），恐黄色与赭黄相混，官民一律禁止穿黄。从此黄色就一直成为帝皇的象征。

汉服自西周的衣裳、皮弁服、褘衣、鞠衣、袒衣、袴褶、襌衣、褠衣、裲裆等服制开始，历经几千年的继承，在大唐《开元礼》中得到了充分展现和体系化，按功能分为冕服、朝服、公服、常服。大唐制，天子衣服，有大裘冕、衮冕、鷩冕、毳冕、希冕、玄冕、通天冠、武弁、黑介帻、白纱帽、平巾帻、白帢，凡十二等。公之服，自衮冕而下如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下如公之服；子男之服，自毳冕而下如侯伯之服；孤之服，自冕而下如子男之服；卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服；士之服，自皮弁而下如大夫之服。其斋服有玄端素端。

周礼对周代及周代后世的服饰产生了重要的影响。汉服文化就是以周礼为基础，经过汉唐宋明的考证和传承形成的千年不变的体系，且通过儒家书史体系《礼记》、《后汉书·舆服下》、《晋书·舆服》、《宋书·礼五》、《南齐书·舆服》、《魏书·礼志四之四第十三》、《隋书·礼仪七》、《旧唐书·舆服》、《新唐书·车服》、《宋史·舆服》、《明史·舆服》记载下来，男式汉服服制十二等从高到低如下：

冕服产生于西周时期，随着周礼的一次次复兴，处于汉朝至明朝的汉服体系中的核心。冕服的千年延续是对汉文化的坚守。周代冕服种类有大裘冕、衮冕、惊冕、毳冕、希冕[絺冕]、玄冕等六冕，按照不同场合需要加以穿用。六冕在汉以后历代王朝的复礼思潮中,有时或以别的称谓形式出现。六冕中，历代主要采用的是衮冕一种。衮冕是冕服当中,最华丽的服装,与其它冕服不同的特征，主要是冕冠的旒数(十二旒)及在衣裳所施的文章(十二章或九章,按照各朝代稍微不同)。 作为六冕当中的首位冕服，大裘冕的象征意义最为崇高而又最具独特之处。全套冕服大致上由冕冠、上衣、下裳、中衣、袴、袜、舄、腰带(革带、大带)、弊膝、佩玉、绶、剑、圭等的十四种。周代六冕的不同,可由十二文章的多少来加以区别。凡为冕服,例必有相应的“文章”。历来被普遍采用的文章之章目为日、月、星辰、山、龙、华虫、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻之十二章。《周礼》始传六冕的楷模，继而订立六冕取名之准则与承载往后千古历代冕服之服色的用事、义涵，包括冕冠、冕服之衣及裳、冕服之足衣、冕服之坿饰、冕服之服章等之形与图的用「色」规制，皆缘自周礼冕服之制。《易系辞》曰：「黄帝尧舜，垂衣裳而天下治。盖取诸乾坤。」《尚书‧舜典》：「…(天子)五载一巡狩，群后以朝，敷奏以言，明试以功，车服以庸。」《臯陶谟》：「天命有德，五服五章(彰)哉。」可见黄帝尧舜时代已有冠服规制，而有此论功酬庸的相关文献。综此可知此种服章规范之施的崇高境界。

《尚书‧益稷》：「予欲观古人之象：日、月、星辰、山、龙、华虫……以五采章施於五色，作服。汝明。」又如《礼记‧王制》及《内则》篇：「有虞氏皇而祭，深衣而养老；夏后氏收而祭，燕衣而养老；殷人　而祭，缟衣而养老；周人冕而祭，玄衣而养老。」所有「皇」、「收」、「　」、「冕」等，这是虞、夏、商、周祭冠的异名，而「冕」之名称，又似周代才有。但这四种祭冠的形制有何异同，因史籍文献无徵，不得而知。如由甲骨文考据，应是在殷代时已有冕，收、　、冕，这是异名而同制。另一记载：殷王曾以冕为即位的礼冠，《尚书‧太甲》：「伊尹以冕服奉嗣王归于亳(河南商丘)」因此以上所见之章服制度，为后世数千年立下根基，历代都认为这是有虞氏真实的遗规，而后世代因袭仿行。 先知为上以制其衣，后知为下复制其裳，衣裳始备。 黄帝、尧、舜垂衣裳，盖取诸乾坤，故衣玄而裳黄。旁观翚翟草木之华，乃染五色，始为文章以表贵贱，而天下理。虞书曰：“予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作缋，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻绣。”备十二章。玄衣绣裳，上六章在衣，下六章在裳。上画下绣。“日、月、星辰，取其照临也；山，取其镇也；龙，取其变也；华虫，雉，取其文也；会，绘也。宗彝，虎蜼，取其孝也；藻，水草，取其洁也；火，取其明也；粉米，白米，取其养也；黼若斧形，取其断也；黻为两己相背，取其辨也；絺，紩也，紩以为绣也。日也、月也、星辰也、山也、龙也、华虫也六者绘之於衣，宗彝也、藻也、火也、粉米也、黼也、黻也六者绣之於裳，所谓十二章也。采者，青、黄、赤、白、黑也。色者，言施之於缯帛也。绘於衣、绣於裳皆杂施五采以为五色也。”

六冕立名之准则

《周礼》所称的六冕各有其定名之准据。特经探究其根柢渊源，乃是出於《尚书‧舜典》。后汉郑玄注称：「予欲观古人之象：日、月、星辰、山、龙、华虫，作绘。宗彜、藻、火、粉米、黼、黻絺绣。以『五采』彰施於『五色』，作服，汝明。」而六冕之得名，乃据上述之辞依图而得名：起自最高的「大裘冕」而下乃分依上衣之图纹为名，在此有谓「取首章为义」。盖因六冕之中「大裘冕」不具文饰，其余五冕皆有图文，乃以九、七、五、三、一等奇数为节。此种图文，有其专名，曰「服章」，十二图文，谓之十二服章，简称十二章，分依天子、公侯以下的爵级递次用之；上衣无图文者，则以衣色为名。

(一)、大裘冕：其上衣以「黑色」羔(乳羊)皮(毛向外)为之而得名。《周礼‧司服》「大裘冕」注：「大裘，羔裘也。」贾公彦疏：「……然则凡祭之服皆同羔裘，义具於〈司裘〉也。」

(二)、衮冕：依郑玄注《周礼》，有谓衮也者，龙文居首之衣，「登 (升)龙於山，登火於宗彜。」 因而「衮」以得名，所谓「登龙於山、登火於宗彜」，称：乃遵依於图制变更《尚书》所谓， 十二图文之第次，即此而图为龙、山、华虫、火、宗彜、藻……黼、黻的序列。自此而后，历代的所施，皆依郑注为准。历代无不照此采行。一一各皆依其色相，分以诸色或「绘」或「绣」以为彰施。

又有平冕，黑介帻，今谓平天冠。皂表，朱缘里，广七尺，长尺二寸，垂珠十二旒，以朱组为缨，如其绶色。衣皂上绛下，裳前三幅，后四幅。衣画而裳绣，为日、月、星辰、山、龙、华虫、藻、火、粉米、黼、黻十二章。素带广四寸，朱里，以朱绿裨饰其侧，要中以朱，垂以绿，垂三尺。中衣，以绛缘其领袖，赤皮韨，绛袴袜，赤鋋抃，郊庙临朝所服也。

(三)、鷩冕：盖鷩冕七章，华虫居首。鷩，即华虫。《周礼》「则鷩冕」注：「鷩画以雉，谓华虫也。其衣三章，裳四章，凡七也。」疏：「华虫，五色之虫，孔君注以为华象草华；虫，雉也。义亦通。」

(四)、毳冕：毳，细毛也。〈司服〉疏云：「又知『登火於宗彜』者，宗彜则毳也。」〈司服〉郑玄注：「郑司农云：『毳，罽衣也。』玄谓：毳，画虎、蜼，谓宗彜也。其衣三章，裳两章。」因虎、蜼两兽，同其身有贴体的「毳」(白色绒毛)，故合称为毳，以为代号。《尔雅》释兽：「蜼，仰鼻而长毛。」注，「蜼，似猕猴而大」因而蜼是长尾猴(性敏慧)，虎象威猛，猴象智慧。

(五)、希(絺)冕：希冕三章，首章为「粉米」。《虞书》传：「葛之精者曰絺。」孔氏正义曰：「藻、火、粉米、黼、黻，於细葛而刺绣以五种之彩。」「后代无用葛者，盖於(虞)时乃质(朴素)，暑月染絺为纁而绣之为祭服。」郑注：「希读为絺，或作黹，字之误也。」概「黹」是针黹，即绣技，其说可信。

(六)、玄冕：玄冕乃是依衣色为名。〈司服〉「玄冕」注：「玄者，衣无文；裳刺黻而已。是以谓『玄』焉。」疏：「以其祭服本是玄；今玄冕一章，以玄为名，明上衣无画。一章者，刺黻於裳而已。是以谓之玄焉。」盖以始自衮冕皆九章而下。然后逐次递减其「章」之数。一概上单下双，以象「阳」「阴」。下至「玄冕」，则上衣无任何服章，下裳仅有「黻」文一章，上衣之色玄，故「以衣为名」，曰「玄冕」。

冕冠的文化内涵

1、 延(冕版)：冠上加「延」(綖)前圆后方，上玄下朱(纁)，象天地之道。前低后高，以示俯伏谦逊。

2、 旒 ：大裘冕无旒。冕以次，皆有垂旒，旒之数各有等差。旒之设，所以「蔽明」。义在不宜察察为明。旒之玉，周用赤、青、黄、白、黑五采。汉改以单色白玉珠。东晋用翡翠、珊瑚。明用各色珠，以组贯五采玉十二，象徵一年十二个月的极数。其余诸冕之旒都是奇数，属於阳数，亦即是吉数。《礼记·玉藻》云：“天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龙卷以祭。”《礼记·郊特牲》又云：“祭之日，王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也”。

历朝冕服用色：玄衣纁裳

「玄」是「黑」与「赤」两色的复合；而在中国哲学理论上，它是千古中华服色制度中最能象徵「天道」的思想色彩。先人以「玄拟天」，这在《周易》〈坤上六〉的爻辞中有所比拟：「龙战于野、其血玄黄」文言曰：「天玄而地黄。」前章已述，是因天道幽深而远，窥测维艰，如同一片「漆黑」。概以「黑中扬赤」内涵奥秘，与提供无尽的生活资源以育、以养、以造福众生。因而最尊隆的冕服采玄色，这是中国传统敬天畏天而「保民以王」的思想之显现。 纁裳之用纁，文字载录首见於《周礼》之注文。 《周礼》：「司服、掌王之吉凶衣服」注：「凡冕服皆玄衣纁裳。」纁色，即赤色、黄色、白色的复合色。《后汉书·舆服志》：「玄上，朱绿裏」。

《晋书·舆服志》：「皂表，朱绿裏」。

《晋书·舆服志》：「皂表，朱绿裏」。

《隋书·礼仪志》：「玄表，朱绿裏」。

《唐书·车服志》：「黑表，纁裏」。

《明史·舆服志》：「洪武十六年，始定冕制。冕前圆后方，前后各十二旒，旒五采，玉十二珠，五采缫，十又二就，就相去一寸，红丝组为缨；黈纩充耳，玉簪导」「洪武二十六年更定。冕版广一尺二寸，长二尺四寸，冠上有覆，元表朱裏，余如旧制。」「成祖永乐三年，定冕冠以皂纱为之。上覆曰綖，铜版为质，衣之以绮，玄表朱裏，前圆后方，以玉衡维冠，玉簪贯纽，纽与冠武并系缨处，皆饰以金綖。以左右垂黈纩充耳，系以玄紞，承以白玉瑱，朱紘。」

《后汉书·舆服志》： 「上衣玄色；下裳纁色。」

《晋书·舆服志》：「其衣皂(黑)色。前三幅，后四幅；衣画而裳绣。中衣以绛缘其领袖。」「下裳绛色；素带，广四寸。赤皮为韍。绛袴袜。素带，朱裏，以朱绿裨(绲边)饰其侧。」

南朝梁《隋书·礼仪志》：「其衣皂上；素带、朱裏、朱绣，中衣绛缘领袖。」「韍，赤皮。 绛袴袜。」

北朝魏《隋书‧礼仪志》：「上衣皂色。衮服皂衣，缘绛中单。」「裳绛色。前三幅后四幅。朱绂(黻)，绛袴袜。」

隋《隋 书 ·礼仪志》：「上衣玄色 。 玄衣，衣褾、领织成升龙，白纱内单，黼领。」「下裳纁色。纁裳，黻随裳色，龙火山三章。」

唐《唐书·车服志》：「衮冕，深青衣。大裘冕，黑羔表，纁裏，黑领、褾、襟缘，白纱中单。」「朱裳、纁裳。黻以缯为之，隋裳色，画龙、火、山三章。」

宋《宋史·舆服四》：「诸臣祭服，唐制。青罗衣，绯罗裳，绯蔽膝……。」

明《明史·舆服志》：「衮缘衣，白罗中单(素纱为之)，黻领，青绿襈。」「黄色下裳，蔽膝随裳色(红罗蔽膝)，腰有辟积，本色綼裼。绣龙、火、山文。」

冕服足衣：赤舄

冕服之裳、舄、舄饰的用色，依古礼， 皆有其既定的准则：即舄饰之色决定於舄，舄之色决定於裳。申言之：裳之色纁(浅绛)，舄之色，因而用赤，与裳同色。而舄饰之色乃用黑，黑与赤为直线相对方位的「缋次色」。

《后汉书·舆服志》：赤色足衣；赤舄絇履。

《晋书·舆服志》：赤色足衣；赤舄。

南、北朝《隋书·礼仪志》：赤色足衣；

隋《隋书1礼仪志》：朱色、赤色、金色足衣； 朱袜，赤舄，舄加金饰。

《唐书·车服志》：赤色足衣；朱袜，赤舄。

《明史·舆服志》：「黄色足衣；黄袜，黄金舄饰。」「赤色足衣；朱袜，赤舄。」「袜、舄皆赤。」

冕服文章与用色

冕服十二服章，一一皆有其内在精神义涵，具有民族文化的特徵，更具有伦理、哲学之意义，这是中华千古的服饰文化思想之表徵，勉人向善，在在充满尊天、隆祖、明礼、尚义之义涵。惟《尚书》经文仅有「敷奏以言，明试以功，车服以庸」以及「五服五章」、「惟衣裳在笥」。凡此「道协人天」之理念，自古出自诸多圣贤的学说。如日、月、星辰昭明，象发生万物、养成万物。山龙兴云雨、能适应沾物济众以配天。火明而炎上；…是乃明理崇礼精神之强调。又如虎，严猛；蜼，智慧，象神武定乱。粉米粒民。黼象割断能决。韍象背拂於非义，或君臣可否相济…是乃仁民尚义，与临事而敬精神之崇尚。

依於载籍：所有冕服的十二服章，即十二图象， 乃以五采交陈，衣缋而裳绣。龙山以下各为纯色：

龙山青；华虫黄；宗彜白；藻火赤；而日月星辰不与焉。据称：「以五采彰施於五色，作尊卑之服，汝明制之。」疏：「其日、月、星辰、山、龙、华虫作会，合五采而画之。…其藻、火、粉米、黼、黻於絺葛，刺绣以五种之彩，明施於五色，制作衣服。」《大学衍义补》冕服之章引蔡沈曰：「采者，青、黄、赤、白、黑也。色者，言施之於缯帛也。」《正义》又云「郑玄云：会，读为绘…絺读为黹，黹，紩也。自日、月至黼黻，凡十二章，天子以为祭服。凡画者为绘；刺者为绣。此绣与绘，各有六，衣用绘，裳用绣。」贾公彦疏：「作缋者，缋，画也。衣是阳，阳至轻浮，画亦轻浮，故衣缋也。…郑君读希为黹，黹，紩也，谓刺缯为绣次。但裳主阴，刺亦是深沈之义，故裳刺之。」

据考：自汉以下，诸儒皆言衣画而裳绣。历代制度皆以此为准则，或改用织成。

文官服进贤冠，绛纱袍，皂缘中衣。绛纱袍，深衣制，白纱内单，皂领、褾、襈、裾，绛纱蔽膝，白假带，方心曲领。其革带、剑、佩、绶、舄，与上同。武官服武弁，绛朝服，剑，佩，绶。唯武骑虎贲服文衣，插雉尾于武冠上。 武弁之制，案徐爰《宋志》，谓笼冠是也。《礼图》曰：“武士服之。”董巴《舆服志》云：“诸常侍、内常侍，加黄金附蝉、毦尾，谓之惠文冠。”今制，天子金博山，三公已上玉冠枝，四品已上金枝。侍臣加附蝉，毦丰貂，文官七品已上毦白笔，八品已下及武官，皆不毦笔。其乘舆武弁之服，衣、裳、绶如通天之服。讲武、出征、四时蒐狩、大射、祃、类、宜社、赏祖、罚社、纂严，皆服之。

帻，簪导，绛纱单衣，革带，钩灊，假带，方心，袜，履，纷，鞶囊。绛褠衣公服，䴙衣即单衣之不垂胡也。袖狭，形直如䴙内。

戎服是周礼军礼的一部分。周礼规定的戎服为韦弁服，魏晋之后改为袴褶。

天子有六等冕服，相应的周礼也规定了王后六服，此谓阴阳相合为十二的信仰。内司服掌王后之六服：褘衣，揄翟，阙翟，鞠衣，展衣，褖衣，素沙。王后六服皆袍制，以尚妇人专一，德无所兼，袍色五行相生，且以白绢为里。

汉服是汉族的礼仪文化的必要组成部分。周礼的礼典分为五礼八纲，五礼包括：吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼；八纲包括：冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、乡礼、射礼、朝礼、聘礼。冠礼和婚礼是嘉礼的核心。祭礼即吉礼。

冠礼是华夏礼仪制度之首，又称成人礼，是对汉人进行礼教的开始。周朝士大夫年及二十行冠礼，王公年及十五而冠。《礼记·冠义》曰：“已冠而志之，成人之道也”。士大夫三加，三公诸侯四加。士大夫三套加冠汉服如下：

三公诸侯以及皇太子在三加之后，还会再加玄冕。

笄礼是汉女的成人礼，即挽发脑后做髻，以簪绾之。郑玄注《仪礼·士冠礼》曰：“笄女之礼犹冠男也，使主妇女宾执其礼”。已许嫁的汉女在15岁举行笄礼，未许嫁则二十岁再举行。按《宋史·礼志》载，宋朝公主的笄礼仿庶子冠礼由皇帝三加冠服：初加冠笄，再加冠朶，三加九翬四凤冠。宋朝公主三加笄汉服如下：

婚礼是嘉礼之一。唐宋制度，男方四品以上以冕服婚，九品以上以爵弁服婚，庶人以绛公服婚。女方以礼衣或连裳嫁。

乡射

行乡射礼服玄冠，衣玄端素裳。执事者冠皮弁，衣缁麻衣，皂领袖，下素裳，所谓皮弁素积者也。

大傩

方相氏黑衣朱裳，侲子服赤布袴褶，执事赤帻、赤衣，太祝服青衣朱裳。

吉礼是祭神祀祖的礼制，是华夏的最高礼仪。祭服包括六冕以及爵弁。士助祭爵弁服，自家祭服玄端。士之妻服褖衣助祭。其他详见图表。

汉服作为传统社会的日常生活服饰，体现于传统社会的方方面面，所以在传统社会中无处不有汉服文化的影子，比如在一下几个方面：一，汉服制作工艺考究文化

二，汉服的配饰文化

三，文学作品中的汉服文化

四，雕塑艺术中的汉服文化

五，绘画艺术中的汉服文化

六，传统礼仪中的汉服文化

七，曲艺中的汉服文化

…………

等等

总之，在传统社会中汉服文化无处不在。

下面就简单的从六个方面阐述一下研究汉服文化的社会意义：

一，研究汉服文化对人们了解本民族传统，加深民族感情具有很大的帮助．

二，研究汉服文化对弘扬传统文化具有特殊的意义．

三，研究汉服文化可以增强人们的民族自豪感，和凝聚力和爱国心．

四，研究汉服文化对现阶段祖国的道德文明建设有着积极的意义．

五，研究汉服文化对发展带动我国的服装产业的发展有很大帮助．

六，研究汉服文化从而回复华夏礼仪文明，带动全民学习国学的热情，提升全民的素质提升