老子《道德经》第五十九章 ：“治人事天①，莫若啬②。夫唯啬，是谓早服③；早服谓之重积德④；重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；有国之母⑤，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道⑥。”
一译：治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深柢固，符合长久维持之道。
二译：
个人修养和治理天下，没有比农业生产更为重要的了。而农业生产，取决于早期耕作。不断地积德就好比早期耕作。不断地积德，就能够克服治人事天中的重重困难和风险，以为天下正。没有不能克服的困难，没有不能化解的风险，于是，就可以保持福不向祸转化，保证治人事天没有终极。治人事天没有终极，因而可以有安定和谐康乐的国家。有重积德作“国之母”，国家可以长久生存，长久稳定与繁荣。重积德使得国家深根固柢，所以说，重积德是“长生久视”的
治国之道。
本章讲治国与养生的原则和方法。从文字上看，老子讲了与别人不同的这样一个道理，他把吝啬当作人修身养性的重要美德加以颂扬，而不是专指财物的爱惜。老子认为，吝啬就是在精神上注意积蓄、养护、厚藏根基，培植力量。真正做到精神上的“啬”，只有积累雄厚的德，有了德，也就接近了道，这就与圣人治国联系到一起了。这里，把“啬”解释为节俭也可以，因为就老子而言，他十分重视“俭”德，这也是
道家一贯的思想特征。
学者
王克煜认为，“啬”可以解释为治国安邦的根本原则，同时也可以解释为节俭的美德。老子提出“啬”这个观念，这在春秋末年的思想界是很独特的。老子把“俭”当作“三宝”之一，他说：“我有三宝，持而保之：
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”他认为，要“俭”才可以进一步扩大生活的范围，否则必死矣。
张松如说：“啬者，亦俭也。啬就是留有余地；留有余地，才能早为之备；早为之备，才能在事物即将发生之顷及时予以解决；在事物即将发生之顷及时矛以解决，才能广有蓄积；广有蓄积，自然就战无不胜攻无不克；战无不胜攻无不克，自然就具有了无穷的力量。老子认为大而维持国家的统治，小而维持生命的长久，都离不开‘啬’这条原则，都要从‘啬’这条原则做起。所以说它是‘长生久视之道也’。啬与俭当然符合‘无为而无不为’的思想；不过，如果强调它是一种消极、退守的政治倾向，就未免只从表面形式上看问题，不见得是看到了它的
精神实质。”
《道
德经》，又称《道德真经》、《老子》、《
五千言》、《
老子五千文》，是中国古代
先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的
老子（即李耳，河南
鹿邑人）所撰写，是
道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《
道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是
中国历史上首部完整的哲学著作。
《道德经》到了公元前206年-公元200年，被奉为
道教经典，所以有学者认为《道德经》被分为八十一章有明显的道教的九九归一的思想，在内容的分割上未免牵强。但道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。至清代
魏源首次破此惯例而分《道德经》为六十八章，相对保持了每章的完整性。