道公佬是粤西人对民间专门赶鬼、除病、造屋择日、看八字、解关、占卜、看相、超度亡灵、打醮、安神、安花等活动神职人员的称呼。

粤西民间道教是从我国古代原始宗教的巫术，特别是战国秦汉以来的神仙方术等基础上发展起来的一种宗教。传统民间流传的“阴阳五行”、“巫觋杂语”、“符水咒说”、鬼神崇拜等，与正统道教而言，还没有形成系统的道教教理。

因此，粤西传统民间道教是还带着较多的传统民间宗教的色彩。 粤西传统民间自古相信人死後有灵魂之说，注重驱鬼、除病、造屋择日、看八字、解关、占卜、看相、超度亡灵、打醮、安神等活动，而传统民间信仰与宗教信仰又有本质差异，非哲宗教学理又非宗教情结，民众阶层的终极信仰是赢得神灵眷顾与现实幸福，或来世享福。－种集巫、道、佛于一体，称太上老君为教主，以巫法主要方术，道法着重包装，佛法宣传口号的巫道应运而生。道公佬就是传统民间巫法方术从业人员。

在原始社会时，由于人类所认识的知识比较少，对这个社会中出现的某些状况不了解，把自然界的打雷、闪电、下雨、火山喷发、地震等现象误以为是某个神仙在发怒，整天诚惶诚恐，怕天神一个不爽就降灾患于身上，就如同疾病、瘟疫等。

所以原始人类就把某些东西用来参拜，因为他们觉得这些东西是神的化身，神是由这些东西衍变而成的，也就由此而产生了“图腾崇拜”。崇拜就有某些仪式，通过这些仪式，人们向神表达自己的虔诚之心，也表达了自己的某些愿望，比如生子、长寿、希望风调雨顺以求获得丰收等等愿望，而有仪式就得有个领头人，通过这种人，组织各种仪式，把众人的愿望传递给神，这类人就被称为“巫”。

俚僚的巫教大约产生于原始社会末期。由于岭南地处热带，春夏之间，炎热潮湿，多雾少晴，易得热带病，即古人所谓“瘴”。由于当时的人们对“瘴”这一疾病的认识带有一种神秘的色彩，加之岭南俗信巫鬼，一旦得病，往往求助于巫法，从而促使了岭南方术的发展。岭南俗信的特质是在长期以来巫鬼信仰的流俗中浸染而成的。

西晋末，粤西道教之父潘茂名推广道术，道教正式进入粤西。这位岭南道教先驱“立德行义、悬壶济世、救死扶伤、舍己救人”品格高尚的真人，在搏弈粤西信仰中，赢得声誉，在某次洪灾中，潘真人舍己救人，以生命代价于西山（今茂名观山）驾石船飞升仙解而去，使道教在粤西站稳脚跟。传说镇南大将军冯游后来来到两山间筑城，取潘道士的名字，奏请朝庭推崇立潘州，传统民间以道教仙迹崇拜。巫教信仰自然、鬼、神、仙，开始溶合道教。

明朝孔镛来守高凉，知高州府，随着中原人的迁入，崇道的思想也得以传入，遇此仙人潘茂名于笔架山，因而在笔架山上创建了一座“潘仙亭”，以资纪异。并赋《石船丹灶》诗曰：

共说丹砂可驻颜，仙翁何不久人间？

石船藓合年年在，丹灶云封日日闲。

亭宇已成新岁月，乾坤犹自旧江山。

我来欲问长生诀，辽鹤何时海上还。

明崇祯十年（1637），知府姚继舜更辟坡扩亭。此后明代万历年间，高州知府张邦伊有诗咏潘茂名在潘坡炼丹的《潘坡丹灶》：

地有东郊胜，溪山信可夸。

偶来因问俗，何意觅仙家。

洞倚千寻古，炉蒸五尺霞。

至今流水上，时或见桃花。

清朝屈大均《广东新语》卷五“石语”篇，记载有《石船铭》。道教仙迹在社会上层仕大夫中广为推崇，促使粤西巫教信仰吸收更多道教因素迎合信众。

道公佬师承复杂，除带徒出师外还有家传的，一般都没有在正规观院受戒，没有观院的戒律规条，也没有道教仪式的定式，大部份道公佬居家，也有的有庙宇活动场所，－般是乡间村庙，他们下田劳动，或作庙祝，可结婚生子，除不吃狗肉，每月有几个斋日，没有什么特别的禁忌，与常人无异。它没有统一的组织，各自为政，教义、收徒、作法也不统一。大体上是一个小范围（区或乡）有一个道公佬当头领（师父），活动限于几十里范围。有些地区道公佬供奉玉帝、观音、太上老君、土地、地藏菩萨，把释、道、巫合一，不僧不道。 道公的法器除了神像、短剑，还有笏、小饶钹、小铃铛，法衣以及后面拖着一根飘带的方土帽。道公专做赶鬼、除病、造屋择日、看八字、解关、超度亡灵、打醮、安神、安花等迷信活动创收。其中做道场和社祭是较大的法事活动。

与正统道教而言，还没有形成系统的道教教理。奉行“阴阳五行”、“巫觋杂语”、“符水咒说”、“鬼神崇拜”等，因此，还带着较多的传统民间宗教的色彩。

对于“作鬼弄神”、“符箓禁咒”、“剑镜印令”及“斋醮”等仪式法术等，在平民阶层的鬼神情怀则落实于得到道德安慰，赢得神灵眷顾与现实幸福，来世享福，“行善积德”、“诸恶莫作”、“免遭天遣”等则包含着民众阶层的终极信仰。它建构一种人与神、现世与来世、善与恶的“紧张”，促进人在现实黾勉治生的信心。

打醮

打醮名目繁多。有祈求平安的“打平安醮”；有驱瘟疫、除天灾、许愿打醮；有收成好，打醮酬谢；有丧葬，请道公佬打醮。打醮时，要设斋道祭祀，道公佬击鼓诵经，甚至有举行演戏娱神诸活动。目的是祈福和祭祀。

粤西打醮多在腊月至正月，打醮俗历来风行。各乡村几乎每年都有打醮活动，搭棚于祖庙设神坛，请道公佬主持作法事，并沿街游行，至设于各街坊及村口的土地公神位拜祭（称过社）。富有人家举行婚礼或因发了大财酬神、庆祝生辰等，亦有于自家门口或厅堂设坛打醮的。一般小醮侍弄一昼夜，罗天大醮闹七昼夜，村中设主坛和道场。

凡打醮，均供奉玉帝、观音、太上老君、财帛星君，祷告以求禳解灾祟与求降福。又向地藏王，本村所奉庙宇菩萨祭祀，祈求震慑野鬼恶妖，护佑凡间安宁。同时设醮荐（也称附荐）仪节，以祭奠生前属本村的冤鬼与孤魂；有些人家为附荐本家夭折冤魂，向打醮值理会交纳神金，为之举行哀送仪式使之能超渡，安然至“西方玄天极东世界”云云。

画符

画符是岭南方术中盛行的巫术。宋人《东轩笔录》云：“或云蛮人多行南法，畏符箓”。”清·张渠：《粤东闻见录》卷上“好巫”条：“书符咒水，日夕不休”。道光九年《新宁县志》：“寻常有病……师巫咒水书符。”及至民国初年，岭南还有人刻印了一部专门讲述符法的著作《省躬草堂符学秘旨》，作者自称其书传自“祖师”，光绪“戊戍春间，羊城疫症盛行，蒙祖师特赐教缮”，书符派送，“以资普遍。”岭南方术符咒道公佬作大而信众。

粤西传统民间道教井字符，有井、天、地、火等汉字构成，用于收邪魔之用。井字符，主要传自道教，源于秦汉时期的“画地为狱”巫术。作为岭南符法，则并非完全是对道符的复制，在植入过程中仍保有自己的特性。岭南符法渊源有自出于对鸟迹的模仿，故其符文自有独特之处；其二，岭南符法的书写材料也有不同于道符的物品。

请神

粤西有降庙之说 。降庙，即降神、请神，旧时传统民间祭把、占卜、治病诸活动中，常常伴有请神仪式。袁枚记载的请神仪式中所书写的“井”字，其实就是井字符，所谓“圈绕之”，即符箓中习见之“云脚”，神？”符号，这是旋符者运动自身的先天之？与天神感应。

每村中有总管庙，所塑之像，美丑少壮不同。有学降庙法者，法将成，则至庙卜卦请神。初至，插一剑于庙门之中。神降，则拔剑而回。神不降，则用脚踏倒之。如随足而起，则生。如不起，则为神诛矣。其法，将一碗盛水，写一井字圈绕之；地上亦写一井字围绕之；八仙桌中间，亦写一井字圈绕之。召童子四人，手上各写一“走”字圈绕之，将桌面反对碗口之上，四童以指抬桌。其人口念咒云：“天也转，地也转。左叫左转，右叫右转。太上老君，急急如令转。若还不转，铜叉叉转，铁叉叉转。若再不转，土地城隍代转。”念毕，桌子便转。然后请药方，无不验者。

命相

所谓“命”，就是透过推理命运的方式来了解人生，以穹达自然法则，进而改善人命的一种学问。推命所用的主要著作有“紫微斗数”、“子平推命”、“星平会海”等。其方式就是以人出生的时间和五行为理论基础。“命”是以推定人的命运，进而达到趋吉避凶的需要。所谓“相”，一般包括“印相、名相、人相、家相、墓相（风水）”等五种，就是观看人的印章，以取定命运的方法。印在中国，以前是权力的凭证。 名相是以人的姓名或店铺的名称，通过五格剖相，同时运用命理等结合来推断吉凶发展的一种方法。 人相又分为面相与手相两大类，通过观察面、手部的纹线与气色而了知人吉凶、病理的一种方法。 家相也就是阳宅的风水，以观察其格局，进行分析来推断对人类所居住的吉凶的一种方术。 墓相（风水）也就是阴宅，以通过选地安葬祖先，而达到对后代子孙荫庇的一种方术。

占卜

唐《番禺杂记》载：“岭表占卜甚多，鼠卜、箸卜、牛卜、骨卜、田螺卜、鸡卵卜、蔑竹卜，俗鬼故也。” 现转用竹签，阴阳爻杯或星象等手段和征兆来推断未来的吉凶祸福的迷信手法。计有：

观音灵签 吕祖灵签 关帝灵签 黄大仙灵签 有求必应灵签 拜佛求签 土地圣杯灵签 财神灵签等。