卦气，卦就是基本八卦及其相互重合而生成的六十四卦，是易的最本质单位，代表世间万物表象的符号，和自然物 质元素存在着相应的对应关系；气是指同一事物的两种对立属性，综合起来就是指“阴”与“阳”。卦气合起来 就是用易的八卦来表象事物的阴阳对立的静态属性和消长的动态属性。易的卦 辞和爻辞就可以看作是在描述事物阴阳属性，从中就可以洞察天机时运。

顾名思义，卦就是基本八卦及其相互重合而生成的六十四卦，是易的最本质单位，

古今的人们一直都认为，卦是圣人创造的，用来代表世间万物表象的符号，和自然物

质元素存在者相应的对应关系，比如乾代表天，坤代表地，艮代表山、坎代表水等等，

而且人们一直认为，这些卦和组成卦的六爻，相互之间可以变换，而且这种变换是和

自然物质世界的变换是同步的，所以自古以来的方术家都希望通过研究这些卦爻的各

种变化和相互关系来把握和窥探自然以及社会的变化发展规律。

而“气”就是指同一事物的两种对立属性，综合起来就是指“阴”与“阳”，分

解开来就是事物的多少、大小、高低、寒热、早晚、明暗、吉凶等等。而卦气合起来

就是用易的八卦来表象事物的阴阳对立的静态属性和消长的动态属性，这样，易的卦

辞和爻辞就可以看作是在描述事物阴阳属性，从中就可以洞察天机时运了。古人把这

种方法应用到一年四季寒暑变化上，就是我们今天看到的，一直传承到现代的，独树

一帜的卦气学说。在卦气学说中，不包含离、坎、震、兑四正卦的六十卦，每一爻主

（值）一日，六十卦一共就是是360天，其余的五日四分之一日均匀的分摊到六十卦中

就形成了一卦主六日八十分之七日的所谓六日七分卦气，（当然邵雍的卦气中，四正卦是乾坤离坎，六日七分是一样的）。除了卦爻值日的分法外，还有一个卦序的问题，就

是用六十卦来对应365.25日。

但是，卦气中的六十卦，到底是按一个什么样的顺序来排列的呢？关于这个问题

我们可以看到，现存的两种不同顺序。一个就当今传世的伏羲六十四卦方位图的顺序，

邵雍卦气就是按照这个顺序，以复卦起事于冬至之日，最后以坤卦结束，最后还有一

个七日来复的说法。而另外一个卦序就是《小过》、《蒙》、《益》、《渐》--------

《屯》《谦》《睽》《升》的顺序，这两个顺序对于易学界来说，是众所周知的。这

样，一年的二十四节气，十二月，以及天干地支组合的六十甲子就排列成为一种和地

球自转以及地球绕太阳公转和月亮饶地球运转形成的年、朔望月、日周期相互同步，

周而复始的对应关系。这就是卦气，古代的五行、阴阳、二十八宿、音律、观物占候

等等都是统一的，关于这一点，通过上面提到的卦气表，就会一目了然。

和卦气密切相关的，还有十二辟卦，十二辟卦是从上述六十卦中提取出来的，代

表一年十二个月和十二个时辰的卦。

综上所述，卦气学说应当具有几大特征，第一是气起中孚，第二是坎、离、震、兑

四正卦不用，（不用就是不值日）为四方伯，或者是乾、坤、离、坎主北南东西四正方

位和冬夏春秋四个季节。其余六十卦，六日七分主一年365又四分之一日，第四是十二辟卦：

主十二辰，将六十卦分每五卦分为一组，共十二组，十二辟卦就是他们的代表，也成为

“君”卦，或十二消息卦。而 <乾坤谱>中又提出了立体卦气排列方法．

这个世界图式不仅是一个空间的图式，也是一个时间的图式。照上面的说法，六十四卦在一年阴阳之气的消长中都起“用事”的作用，这就是所谓“卦气”。易纬《稽览图》有更详细的方法，将六十四卦皆配入四时。《稽览图》说：“小过、蒙、益、渐、泰寅。需、随、晋、解、大壮卯。豫、讼、蛊、革、夬辰。旅、师、比、小畜、乾己。大有、家人，井、咸、姤午。鼎、丰、涣、离、遯未。恒、节、同人、损、否申。巽、萃、大畜、贲、观酉。归妹、无妄、明夷、困、剥戌。艮、既济、噬嗑、大过、坤亥。未济、蹇、颐、中孚、复子。屯、谦、睽、升、临丑。坎六震八离七兑九。已上四卦者，四正卦，为四象。每岁十二月，每月五月(按五月月字当作卦)。卦六日七分。每期三百六十六日，每四分(按六日当作五日，四分当作四分日之一)”。易纬《是类谋》说：“冬至日在坎；春分日在震；夏至日在离；秋分日在兑。四正之卦，卦有六爻，爻主一气。余六十卦，卦主六日七分，八十分日之七。岁十二月，计三百六十五日四分日之一。六十而一周。”

这是以居四方的四卦，震(居东方)离(居南方)兑(居西方)坎(居北方)为四正卦，主四时，每卦六爻，每爻主每年二十四气中之一气。《稽览图》认为，坎初六主冬至；震初九主春分，离初九主夏至；兑初九主秋分；余爻分主其余二十气(详后卦气图)。六十四卦，除此四卦，尚余六十卦，每卦主六日七分，即一日之八十分之七。一年三百六十五日又四分日之一。若每卦主六日，则六十卦主三百六十日，尚余五日又四分之一日。若将每日分为八十分，则五日又四分之一日共有四百二十分。以六十除四百二十，则每卦得七分。所以每卦主六日七分。这六十卦分配于十二月，每月得五卦。此每月之五卦，《稽览图》更将其分为天子，诸侯，公卿，大夫。例如小过为正月(即寅月)之诸侯，蒙为正月之大夫，益为正月之卿，渐为正月之公，泰为正月之天子。十二月中之天子卦，即复(自十一月数起)、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤。这十二卦为十二月主卦，所以称天子卦，又称辟卦，辟就是君。其所以以这十二卦为十二月之主卦，这是因为六十四卦中，上五爻皆阴，独下一爻为阳者，为复卦□。上四爻皆阴，下二爻为阳者是临卦□。上三爻皆阴，下三爻皆为阳者是泰卦□。上二爻皆阴，下四爻为阳者，为大壮卦□。上一爻为阴，下五爻为阳者，为夬卦□。六爻皆阳者，为乾卦□。上五爻皆阳，下一爻为阴者，为姤卦□。上四爻皆阳，下二爻为阴者，为遯卦□。上三爻皆阳，下三爻皆阴者，为否卦□。上二爻为阳，下四爻为阴者，为观卦□。上一爻为阳，下五爻为阴者，为剥卦□。六爻全阴者，为坤卦□。以这十二卦分配于十二月，以复卦当十一月，以乾卦当四月，以姤卦当五月，以坤卦当十月，可以表示十二个月中阴阳盛衰之象。所以以这十二卦为辟卦，表示一年中阴阳消息之象。至于其余诸侯、公卿、大夫之分配，则未有如此明显的理由。这就是“卦气”。

孟喜、京房是当时讲卦气说的重要人物。《汉书·京房传》说：“其说长于灾变，分六十卦，更直日用事。以风雨寒温为候，各有占验。”

《汉书·儒林传》说：“孟喜字长卿，东海兰陵人也。……得易家候阴阳灾变书。……京房受易梁人焦延寿。延寿云：尝从孟喜问易。会喜死，房以为延寿易即孟氏学。……至成帝时，刘向校书，考易说，以诸易家说，皆祖田何，杨叔，丁将军，大谊略同，惟京氏为异党。焦延寿独得隐士之说，托之孟氏，不与相同。”

孟喜、焦延寿、京房，皆以所谓“阴阳灾变”讲易。详细内容，或有不同，但其大指，皆以卦气、天人感应的学说解释《周易》。关于卦气之各种理论，果系易纬取自孟喜、京房，或孟喜、京房取易纬，或易纬即孟喜、京房一派讲易学者所作，不易断定。总之这是在西汉晚期流行的一种象、数之学。

据唐朝的大历法家一行所说，孟喜也以坎、震、离、兑分主四方四时，其二十四爻，分主二十四气。又言：“封以地六，候以天五。”(《旧唐书》卷二十八)这是说孟喜于二十四气中，又分七十二候。七十二候系根据《月令》。例如《月令》说：“孟春之月……东风解冻，蛰虫始振，鱼上冰，獭祭鱼，鸿雁来。”郑玄注说：“皆记时候也”。每月皆有其“时候”(孔颖达疏说：“凡二十四气，每三分之，七十二气，气间五日有余，故一年有七十二候也。”)，两候相间，“五日有余”，即所谓“候以天五”。五为天之中数(介乎一、三与七、九之间)，所以称“天五”。每卦主六日余，即所谓“卦以地六”。六为地之中数(介乎二、四与八、十之间)，所以称“地六”。五乘六得三十，即一月之日数，也就是“消息一变”的日数。九、七为阳之数，六、八为阴之数(见上)。此四数相加，也是三十，也是一月的日数，也就是“消息一变”的日数。

王充说：“易京氏布六十四卦于一岁中，六日七分，一卦用事。卦有阴阳，气有升降。阳升则温，阴升则寒。由此言之，寒温随卦而至，不应政治也。案易无妄之应，水旱之至，自有期节。百灾万变，殆同一曲。变复之家，疑且失实。……京氏占寒温以阴阳升降。变复之家以刑赏喜怒，两家乖迹。”(《论衡·寒温篇》)其实照《汉书·京房传》所说的，京房在政治上也讲“天人感应”，认为灾异是政治失常所招致的。不过，他的《易传》，是不讲“天人感应”的。王充或系根据《京氏易传》而对京房加以肯定。有一点是明确的，就是，王充认为“卦气”之说，有正确的部分，因为它是以阴阳升降说明一年四季的寒温的变异。

二十四节气的划分是中国过去历法中的科学成分，是我国劳动人民从长期农业生产实践中得来的知识，仍继续为农业生产服务。七十二候是在二十四节气中出现的一些自然现象，作为气候变化的标志，这也是有用的。但照孟喜、京房和易纬的说法，好像这些变化，基本上是受易卦的影响和统治，这种对二十四节气的划分所作的解释倒向了唯心主义。

易纬更由此发挥“天人感应”的神秘学说，认为七十二候的出现，如有失常，这就表示社会中已有或将有不正常的事情。易纬《通卦验》说：“反舌者，反舌鸟也，能反复其舌，随百鸟之音。……仲夏之月，反舌无声。反舌有舌，佞人在侧。”“荔挺不出，则其国多火灾。”这样就把所谓灾异跟七十二候联系起来；这就是把所谓“天人之道”的神秘主义学说，规范化，固定化。这是董仲舒所提倡的官方哲学的进一步的发展。

易纬以外的其他纬书，都强调自己的经的神秘意义。尚书纬《璇玑钤》说：“尚书篇题号；尚者，上也；上天垂文象，布节度。书者如也，如天行也。”“书务以天言之。因而谓之书，加尚以尊之。”这是说，《书经》摹仿天的运行并且代天立言。

诗纬《含神雾》说：“诗者，天地之心，君祖之德，百福之宗，万物之户也。集微揆著，上统元皇，下序四始，罗列五际。”春秋纬《说题辞》说：“诗者，天文之精，星辰之度，人心之操也。”这是说，《诗经》中的诗，主要的是“天地之心”的表现，是万物所由以出入的门户。

所谓“四始”“五际”的意义，诗纬《氾历枢》说：“《大明》在亥，水始也；《四牡》在寅，木始也；《嘉鱼》在巳，火始也；《鸿雁》在申，金始也。”又说：“午亥之际为革命，卯酉之际为改正，辰在天门，出入候听。后汉郎□说：“诗《氾历枢》曰：“‘卯酉为革政，午亥为革命，神在天门，出入候听’。言神在戌亥，司候帝王兴衰得失，厥善则昌，厥恶则亡。”（见《后汉书·郎楷传》）卯，《天保》也；酉，《祈父》也；午，《采芑》也；亥，《大明》也。然则亥为革命，一际也。亥依《郎□传》当作戌亥又为天门，出入候听，二际也。卯为阴阳交际，三际也。午为阳谢阴兴，四际也。酉为阴盛阳微，五际”。《大明》、《四牡》、《嘉鱼》、《鸿雁》、《天保》、《祈父》、《采芑》，都是《诗经》中的篇名。易纬把《诗经》的各篇分配入上面所说的世界图式之内。所谓“五际”也是就世界图式说的。要跟上面的几个图联系起来看，不难明白。

礼纬《稽命征》说：“礼之动摇也，与天地同气，四时合信，阴阳为符，日月为明，上下和洽，则物兽如其性命。”春秋纬《说题辞》说：“礼者，所以设容，明天地之体也。”又说：“礼者，体也。人情有哀乐，五行有兴灭；故立乡饮酒之礼，始终之哀，婚姻之宜，朝聘之表，尊卑有序，上下有体。王者行礼，得天中和。礼得则天下咸得厥宜，阴阳滋液，万物调，四时和。动静常用，不可须臾惰也。”这些“天人之道”的说法，《礼记》中也有，不过礼纬于这一方面特别注重。

乐纬《动声仪》说：“圣王知盛极则衰，暑极则寒，乐极则哀。是以日中则昃，月盈则蚀，天地盈虚，与时消息。制礼作乐者，所以改世俗，致祥风，和雨露，为万物获福于皇天者。”乐纬《协图征》说：“圣人作乐，不以乐娱，以观得失之数。故不取备于一人，必须八能之士(即通八音之人)，或调阴阳，或调五行，或调盛衰，或调律历，或调五音。与天地神明合德者，则七始八气各得其宜也。”“七始”不知何义，有人谓指“四方、天、地、人”。“八气”据说指八音所代表之气。八音是金、丝、竹、匏、土、革、木、石，八种材料制的乐器所发的声音。乐纬《动声仪》认为八种材料制的乐器所发的音，分别代表立秋、秋分、立冬、冬至、立春、春分、立夏、夏至等节气之“气”。这就把乐跟上面所讲的世界图式结合起来。

纬书认为，这都是孔丘的工作。公羊家讲《春秋》已经有孔丘受天命为王等“非常可怪之论”。春秋纬中更有孔丘“为汉制法”之说。此外还有关于孔丘的更怪诞荒谬的说法。春秋纬《演孔图》说，孔丘是“黑帝”的儿子，胸前有文：“制作定，世符运。”孔丘身高十尺，腰大九围，“坐如蹲龙，立如牵牛。就之如昂，望之如斗”。圣人不是平空生出来的，“必有所制，以显天心。丘为木铎，制天下法”。在所谓西狩获麟之后，在鲁国的端门上，有天所下的血书。书上说：“趋作法，孔圣没。周姬亡，彗柬出。秦政起，胡破术。书纪散，孔不绝”。这血书又“飞为赤鸟，化为白书，署曰演孔图。中有作图制法之状”。

孔丘是先秦儒家的创始人。孟轲、荀况对于孔丘都极推崇，但也不过说，孔丘是一个知识广博，道德完全的人，是儒家的大师、创始人。

照董仲舒讲起来，孔丘受“天命”而为王。继承周朝为王的，并不是秦始皇而是孔丘。他虽然实际上没有王位，但是一个没王位的王，即所谓“素王”。他所作的《春秋》，就代表“一王之法”。在这种幻想的、被虚构的历史中，孔丘就不是“师”而是“王”了。

在纬书中，孔丘的地位又有不同。照上面所引春秋纬所说的，孔丘不仅是王而且是神了。在纬书中，儒家成为儒教，成为一种真正的宗教，孔丘成为这个宗教的神圣的教主。