民众对于地方保护神的信仰，是在长期生产生活中形成的一种民间习俗。表达了人们祈求安居乐业、家庭美满、人财两旺、健康长寿、万事如意的良好愿望。人们所崇奉的地方保护神主要有：城隍、土地神、门神、灶神等。

城隍崇拜的由来

城隍神是护城佑民、主掌冥籍之神。《说文解字》称“城，以盛民也”；“隍，城池也”，“无水曰隍”。城隍一词的古义当为护城之河。因此，班固有文云：“修宫室，浚城隍”。以城隍为神名，文献始见于《北齐书》之《慕容俨传》，传称慕容俨守城，“城中先有神祠一所，俗号城隍神，公私每有祈祷”。隋唐以后，城隍崇拜逐渐流行。《太平广记》之“宣州司户”条称，吴地畏鬼，“每州县必有城隍神”。五代时期，城隍神已有诏封，例如，杭州城隍被封为顺义保宁王，湖州城隍被封为阜俗安城王，蒙州城隍被封为灵感王等等。宋代时，城隍崇拜被列入国家祀典。宋赵与时《宾退录》言及城隍崇拜，“今其祀几遍天下，朝家或赐庙额，或颁封爵，未名者或袭邻郡之称，或承流俗所传，郡异而县不同”。元继宋典，上都和大都均建有城隍庙，大都之城隍神还被封为佑圣王。明代城隍崇拜达到极盛。明太祖洪武二年(公元1369年)封京都城隍为承天鉴国司民升福明灵王；封开封、临濠、太平、和州、滁州城隍为正一品，其馀府城隍为正二品；封州城隍为灵佑侯，正三品；封县城隍为显佑伯，四品。同时确定城隍殿按官衙设置，高广相当，并配备相应的衮章冕旒。明太祖对其一系列推崇城隍信仰的用意曾有说明称：“朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，则不敢妄为”。清代的城隍崇拜沿用明制。明清两代府州县官员莅任，必先祭拜城隍神。

主理冥籍

《太平广记》一二四，引《报应记》云：唐洪州司马王简易“常得暴疾，梦见一鬼使，自称丁郢，手执符牒，云奉城隍神命来追。王简易即随使者行，见城隍神。神命左右将簿书来检。毕，谓简易曰：犹合得五年活，且放去”。由此可见，唐时城隍神已兼理阴司冥籍。城隍庙中除了供奉主神城隍以外，还多供有判官和皂隶塑像，当属城隍神主理阴司冥籍的辅从。道教科仪中，在召请亡魂时，往往要给城隍发“牒”，目的是通知城隍押解亡魂到坛场施食完形、听候超度，这正是城隍神主理冥籍的体现。

奉祀

奉祀城隍神，据《诸神圣诞日玉匣记》，明代定五月十一日为都城隍圣诞日。不过，由于各地的城隍神多有功于民，例如苏州城隍神是春申君，上海的城隍是秦裕伯，他们的生日也并不一样。因此各城隍庙的圣诞之日也不尽相同。旧时于清明和中元之日，，还有将城隍神的金身抬出城隍庙、全副仪仗、吹吹打打、出巡市街之举，民国以后在中国大陆已废，但是在元旦、春节以及每月朔望之日，进城隍庙烧香奉祀、祈祷健康平安的人群，仍似往昔。

中国古代就有奉土祭社的礼俗。社者，地方之最小行政单位。《礼记》之《祭法》篇注称，“大夫以下包士庶，成群聚而居，满百家以上，得立社”。《汉书》之《五行志》又称“旧制，二十五家为一社”，古人尊天而亲地，“土地广博，不可遍敬，故封土为社而祀之，以报功也”。为报答大地之恩赐而奉土祭社，东汉时即称社神为社公或土地，而称土地者更甚。社神初无姓名。东晋以后，民间以生前行善或廉正之官吏为土地神，遂有人格及姓氏。道经《道要灵只神鬼品经》的《社神品》曾引用《老子天地鬼神目录》称，“京师社神，天之正臣，左阴右阳，姓黄名崇。本杨州九江历阳人也。秩万石，主天下名山大神，社皆臣从之”。明清以后，民间又多以名人作为各方土地。例如：清代翰林院及吏部所祀之土地，传为唐代大文人韩愈。杭州太学一带，原是岳飞的故乡，于是太学就奉岳飞为土地神。土地庙中常配祀有土地婆婆，其俗约起于南宋。

土地载万物，又生养万物，长五谷以养育百姓，此乃中国人所以亲土地而奉祀土地的原因。《太平御览》532引《礼记外传》称“国以民为本，民以食为天，故建国君民，先命立社，地广谷多，不可遍祭，故于国城之内，立坛祀之”。

自东晋以后，随着封建国家从中央到基层的官僚制度的逐渐完善，土地神也演变成为在道教神阶中只能管理本乡本土的最低级的小神。东晋的《搜神记》卷五称广陵人蒋子文因追贼而死。东吴孙权掌权后，蒋子文显灵于道说：“我当为此土地神，以福尔下民”。这里所指的福尔下民，就是指的保佑本乡本土家宅平安，添丁进口，六畜兴旺，并且为人公道。中国南方土地庙常有对联称：“公公做事公平，婆婆苦口婆心”。

供奉土地神的土地庙大多比较简陋。一些大庙中间也有在殿堂中设有当方土地神位者。土地神的神诞之日是二月初二。旧时，官府和百姓都到土地庙烧香奉祀。初一、月半到土地庙烧香的依然十分普遍。

门神的由来和职能

门神，即守卫门户之神灵。中国先秦文献中就有祭祀门神的记载。《礼记》的《丧大记》注称，“君释菜，以礼礼门神”。汉代时的门神指的是神荼、郁垒二人(读作申舒、屈律)。《论衡》引《山海经》云：“沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，万鬼所出入也。上有二人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼，以时驱之，立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索，以御凶魅”。南北朝时，民间已有在门上绘“披甲持钺”之神荼、郁垒门神的习俗。后世所绘神荼像，白脸、喜相；郁垒像，红脸、怒相。历代相沿。唐代时，据《三教源流搜神大全》称，唐太宗不适，夜闻寝门外有鬼魅呼号之声。太宗告群臣，秦叔宝(即秦琼)奏云，愿同胡敬德(一说作尉迟敬德)戎装立于寝门外以伺。太宗准其奏，是夜果然无事。唐太宗于是命画工绘秦叔宝和胡敬德二人戎马之像，悬于宫门，邪祟乃息。后世因袭之，于是秦琼和胡敬德(或作尉迟敬德)即传为门神。秦琼绘作白脸，胡敬德绘作黑脸。宋代道书排列神位，一般均将门神列于神祇之最下位，以其职能仅为守卫居室门户，祛除邪祟、骚扰和进犯。

奉祀

门神之神诞之日为正月十五日，民间多有在新春时节，祭祀门神并于大门口张贴门神的习俗。一些著名的传统木刻版画产地，也以印制门神版画而闻名，如杨柳青、潍坊和桃花坞等地。门神绘制也多姿多彩，有的头戴虎盔，有的穿袍挂戴，年画上还饰有爵鹿、蝠喜、宝马、瓶鞍等喜庆图案，以祈吉祥。

灶神，即东厨司命定福灶君，俗称灶君、灶王、灶王爷。中国古代就有祭祀灶神的。《礼记》的《祭法》篇称，“王为群姓立七祀”，在七祀中有一祀就是祀灶。但是普通百姓只能祀一钟，或者祀户，或者祀灶。灶要生火，因此，两汉时期，有称火神炎帝神农，死后托祀于灶；也有称祝融禄回为高辛氏火正，死为火神，托祀于灶。上灶还要洗刷锅盆，因此《礼记》的《礼器》篇又称祭灶是“老妇之祭”，“惟盛食于盆，盛酒于瓶，卑贱之祭耳。虽卑贱而必祭之者，以其有功于饮食，故报之也”。魏晋以后，灶神有了姓名。隋杜台卿《玉烛宝典》引《灶书》称，“灶神，姓苏，名吉利，妇名搏颊”。唐李贤注引《杂五行书》又称，“灶神名禅，字子郭，衣黄衣，披发，从灶中出”。灶神初为女神，或称是老妇，或称是美女，说法诸多。大约出于清代的《敬灶全书》则称，灶君姓张，名单，字子郭。当属男神。民间供奉的东厨司命定福灶君的纸马，往往是一对老夫妇并坐，即灶君和灶君夫人的画像。

灶神之职原是主管人间的饮食制作。约在东晋前，灶神又有了监察人间罪恶，掌握一家寿夭祸福的职能。东晋葛洪《抱朴子内篇》的《微旨》称：“月晦之夜，灶神亦上天白人罪状。大者夺纪，纪者三百日也。小者夺算，算者三日也”。大约成书于元明之际的《东厨司命灯仪》中有句称，“灶神职重，秉下民倚伏之权”，“在天为七元之使者，递日奉万事于宸庭”，“迭主阴阳，虽善善恶恶，均在修为；然是是非非，必恭记录”。清代的《敬灶全书》则称，灶君受一家香火，保一家康泰。察一家善恶，奏一家功过。每奉庚申日，上奏玉帝，终月则算。功多者，三年之后，天必降之福寿；过多者，三年之后，天必降之灾殃。

每年十二月二十四日，灶神上天，报告人间功过，定人祸福。因此，南北习俗均于十二月二十三日晚上奉祀灶君，焚香祀送。旧时亦有士绅家于二十三日送灶，百姓家二十四日送灶之别。奉祀灶君多用糖元宝、炒米糖、花生糖、芝麻糖和糯米团子之类，以冀塞住灶神之口，不讲人间罪恶，世称“上天言好事，下界保平安”。祭毕，即将奉祀经年的灶君旧纸马从灶上揭下，连同纸锭等一起焚化，以示灶神上天。除夕接神时，再行接灶神之礼，奉祀灶神后，再在灶上粘贴新的灶君纸马。