女巫审判（又称魔女狩猎）是中世纪末到近代欧洲基督教对其所谓的异端进行迫害的方式之一，受害者多是女性。主要是维护教皇权力与社会安定，铲除异端。

女巫审判又被称为魔女狩猎、魔女审判。这是以前基督教对异教徒的一种异端审问。

这场从1480年延续到1780年的迫害“女巫”恶潮，席卷欧洲300年。良家妇女一旦被诬为“女巫”，立刻被斩首示众，然后焚烧尸体，刀下冤鬼多得难以统计。这是欧洲历史以及人类文明史上黑暗的一章。

中世纪晚期前各方对猎巫的态度

伦巴第的罗特哈利国王在643年颁发敕令，不要擅自处决那些被认为是“女巫”的外国女佣或女奴隶。

查理曼在787年给萨克森人的法典中规定，只有异教徒才会烧死一个他自认为是女巫的人，不应该被基督徒所相信。

820年，里昂主教和其他人否定了巫师可以制造恶劣天气、夜间飞行和改变形状的信仰。这种否认被11世纪的教会法所接受。

其他统治者，如匈牙利国王科洛曼宣称应该停止迫害巫师，因为巫师根本不存在。

11世纪教宗格里高利七世，指示丹麦国王勿杀巫师。

12世纪一14世纪之间因为气候平稳西欧巫师迫害平淡。

中世纪晚期以及结束后

首先，从中世纪末期开始，欧洲出现接二连三的灾乱：如基督教会发生巴比伦流亡（Babylonian Captivity，1309-1376）及教会大分裂（The Great Schism，1378-1417），使教会领导地位衰落；英法百年战争（1337-1453）则战火荼毒欧洲平民百姓；加上十四世纪初的农作歉收、大饥荒，以及不久黑死病（1347-1350）流行，使欧洲经常处于动荡不安的状态。而这样的不稳定一直延续，宗教战争（1562-1598）、三十年战争（1618-1648）等兵灾仍不断发生、欠收与瘟疫及动物流行病在十六、十七世纪也层出不穷，使欧洲经济状况每况愈下，社会秩序愈加败坏，大大动摇了农村社会的稳定。

一旦中世纪体制崩溃，混乱四起，立基于中古封建制度及庄园经济的人际关系网络乃产生巨变——相互依赖社会变成自私自利的社会；在人际关系紧张的悲苦岁月，人们普遍缺乏安全感、彼此互不信任，更认定社会乱象与魔鬼（撒旦）及巫师有关。因此一遇有灾变或意外，就用莫须有的罪名指控他人是巫师，并以巫师事件解释社会上为何会发生许多不幸。其次，也有学者主张，猎巫运动与近代初期西方社会的宗教信仰改变有关。

由于前述的历史背景，追捕巫师，尤其是女巫的社会因素已然齐全，在1480到1520年间和1580至1670年间便发生了两次大规模的巫师追猎运动。

1484年，罗马教皇英诺森八世颁布敕令：“（女巫们）绝不可被饶恕，她们十恶不赦、荒淫无耻。”随后，他发动所有的神职人员参与到镇压女巫的行动中去。

1486年，两位教士亨利希和耶科布，撰写了《女巫之槌》，详细列举了很多种识别女巫的方法，发起了声势浩大的“欧洲女巫大审判”。这本书第一次把15世纪流行的关于魔鬼和巫术的知识概括起来，甚至提供了诸如如何识别女巫、如何检举她们等各种详尽的办法，简直成了追捕女巫的“圣经”，而书中记载的关于女巫的流言都被盲目的人们当成事实——这意味着成千上万的妇女都被无辜地烧死在火刑柱上。

藉由猎杀女巫之名，三个世纪内约有十万人被处死，其中绝大多数是女性，尤其集中在宗教改革时期的欧洲地区。

结果

17世纪初，西欧各国反对迫害魔女的呼声越来越强烈。

1614年，西班牙异端裁判所根据一位北部地区裁判官详尽的事实报告做出结论：关于巫师存在的说法完全是些凭空臆造、没有根由的想象，绝大多数的定罪缺乏真实性，从此教会司法部门需加强整顿管理，不许再接受有关魔女的指控。

1650年，在西班牙审判魔女的事情基本上得到了禁止。

之后再有声势浩大的文艺复兴运动、启蒙运动的兴起，唯物主义哲学思想得到越来越广泛的传播和推广，认知过程中个人见解的理智性、合法性越来越得到承认；另一方面，自然与国家的地位也从上帝的神权中单独划出，科学家、哲学家对自然世界不断完善的认识与释解，使对魔法、巫术的迷信不攻自破。西欧各国也纷纷在启蒙运动的强大压力下，对审判魔女下达禁令（1649年在德国北部，1672年在法国）。

1714年普鲁士国王腓特烈·威廉一世专门下达诏书，禁止滥用司法迫害魔女：所有用刑及审判结果须经皇帝审批。

德国最后一位魔女死于1775年，而欧洲最后一位魔女叫安娜·果尔迪，1782年在瑞士被斩首。

如今，魔女已成为欧洲文化中的一个特定人文形象留存下来，狂欢节的游行队伍中、文学作品中都会出现她的身影。而那些悲惨的故事也没有被人们忘记，人们还在用各种形式再现这段历史，重忆过去的黑暗。在弗莱堡市，魔女迫害史展览成为古城旅游项目之一。在中世纪刑具博物馆里，人们还能看到阴森可怕的画面，再现灵与肉的震颤。关于弗莱堡裁缝夫人玛格蕾塔的遭遇，新近还被写成小说，人们将永远记住人类文明史上这段荒诞而黑暗的一章。