《诗三百，思无邪》是春秋时期孔子弟子及再传弟子所作的作品，出自《论语·为政第二》。

《论语》第二章第二节说：子曰：“《诗》三百，一言以蔽之。曰：思无邪。”《论语今读》中的注文是：“《诗经》三百首，用一句话概括，那就是：不虚假。”注释中又说：“盖言诗三百篇，无论孝子、忠臣、怨男、愁女，皆出于至情流溢，直写衷曲，毫无伪托虚徐之意。”所以“思无邪”就是真情流露、毫不作假的意思。这是对《诗经》的高度概括，是理解《诗经》的关键。

浩浩历史长河五千载，多少文人骚客的诗赋，多少民间流传的辞章，宛如珍珠般在华夏的阳光下闪耀。侧耳倾听，伴着历史的车轮呼啸而来的，是经典回响的声音。

《诗经》，中国诗歌的源头。对于我们来说，也许它太久远了，久远到如果没有注释，我们将寸步难行。其实，它只是民歌，是我们普通人的歌，并没有想像中的那么疏远不可亲近。千百年来，它就如盛开在彼岸的花，即使无法摘取，也一直存活于心。只是往往在不经意间，就被我们遗落在另一个时代。

当我们用诗的清雅去寻找，用经的深邃去看待，用朝圣的虔诚去倾听，它也许是前世的前世，我们心底曾经响过的声音，我们在一起唱过的歌谣，我们前生无邪的记忆。

诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。

雎鸠，是离爱情最近的鸟；蒹葭，是离爱情最近的草。三千多年过去了，雎鸠在河畔的“关关”叫声依然如在耳畔，仿佛男子在轻声呼唤所爱女子的芳名，如此深情，却又质朴；三千多年过去了，在水一方的伊人恐早已老去，可那比玫瑰平易却更繁芜的蒹葭，早已长在了心里。千年风雨，琴瑟未调，钟鼓未敲；千年风雨，秋水汤汤，芦苇大片大片寂寞地开过。我们把自己的声音留在了前世，徒留记忆的空壳在今生辗转。为何在渡河的时候不回首眺望，采采那参差的荇菜，赏赏那凝成霜的白露。

都市多了太多的躁动与不安，连爱情也少了几分期许中的美丽与浪漫。看了太多玫瑰与巧克力的故事，突然想起了雎鸠与蒹葭，那平凡得已逐渐被人淡忘的美好。何时我们的生活，能重拾那一份朴实的诗意？

《关雎》与《蒹葭》，是爱情的极致。

《诗经》，不仅仅讲述爱情，它也记录那个不安稳的年代所有的动乱。兴盛衰亡，那些浓得化不开的哀伤，在尘封已久的诗句中，读来令人唏嘘感叹。

彼黍离离。

世间最残忍的四个字莫过于“物是人非”。当年周室东迁后，一个周大夫回到故都镐京，追想往日繁盛，而今日所见，满目荒凉，不禁悲从中来。宫殿王城皆已成废墟，废墟之上是郁茂的黍苗。此后的千百年，故宫禾黍就成为亡国之思的代名词。从曹植唱《情思》到向秀赋《思旧》，从刘禹锡的《乌衣巷》到姜夔的《扬州慢》，“黍离之悲”浸染着我们的诗文辞赋，与《诗经》血脉相承。

知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。

这是一个清醒的人恳切直白的自问。他行迈靡靡，中心摇摇，在时光的轮回里疲惫苍老。

其实早在周朝之前，历史就给我们讲了另一个故事，一个因不肯食周粟而饿死首阳山上的故事。伯夷和叔齐在死前作了一首歌，曰：“登彼西山兮，采其薇矣。已暴易暴兮，不知其非矣……”

这是关于采薇最早的记录。

《诗经》中的《采薇》，是一首征夫思归的诗。

你听，他在唱：“采薇采薇，薇亦柔止。曰归曰归，心亦忧止。忧心烈烈，载饥载渴。我戍未定，靡使归聘。”

靡使归聘。战乱的年代，何物最为珍贵？烽火连三月，家书抵万金。岑参也写道：“马上相逢无纸笔，凭君传语报平安。”征战在外，漂泊不定，生死难料，一封家信也成奢望，于是思念插上了翅膀。

《黍离》和《采薇》，如今读来，只剩一句轻叹……

夜阑人静，当我们凭几而坐，用从容珍重的心态来品一品《诗经》，或许我们能重新溯流而上到三千年前的小洲兰沚边，找回我们前世遗落的声音。生命如河，我们怎能在遗忘中度过？

《诗经》不仅是一部经典，它更是一种信念。我们文化的河流，从来没有断过。

对孔子思无邪说的认识：

孔子是中国古代伟大的思想家、政治家、教育家，也是第一位重要的文学理论批评家，他的文学思想对中国两千多年的文学创作和文学理论批评发展，产生了极为深刻的影响。

孔子的文学理论批评是以对《诗经》的评论为主而展开的，“思无邪”说是其一系列论述中比较重要的一个方面。“思无邪”可以看作是孔子提出的明确的文学批评标准，同时也反映出了孔子文学理论批评政治标准较宽泛的一面。

孔子在对《诗经》的评论中明确地提出了他的文学理论批评标准，即“思无邪”。孔子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”（《论语·为政》）“思无邪”本来是《诗经·鲁颂·駉》中的一句话。郑玄解释为描写鲁僖公“思遵伯禽之法，专心无复邪意也。”（《毛诗》笺）意思是说，鲁僖公在远郊放牧的时候，就是遵循伯禽治国的方法，专心致志，不胡思乱想。孔子借它来总括三百篇诗的意义。“思”字有两种解释：一是语助辞，没有实际意义；一是指思想内容。但对于解释全句意义来说，“这两种说法并无多大差别”①。简单地理解，孔子的意思是：《诗》三百，用一句话在概括它，就可以说，不胡思乱想。孔子巧妙地运用这个现成的句子高屋建瓴概括《诗经》的思想倾向，认为它们“无邪”，就是没有不正当的地方，即健康纯正，符合社会道德和礼仪规范。孔子站在他自己的立场，给予了《诗经》很高的评价。

有人认为，“思无邪”的观点还反映了孔子的文学批评实际有它宽泛的一面。《诗》三百的内容是相当丰富的，它不仅包括大量的民歌，还包括一些统治阶级下层人士的作品，此外还有不少统治者的赞歌和颂歌。它的思想也是相当复杂的，有些诗尖锐地揭示了阶级的对立，表达了人民的愿望和要求，有些诗揭露了统治阶级内部的矛盾和腐朽，因此，就其表达的思想而言，不好一言以蔽之。而且以孔子“礼”的标准来衡量，《诗》三百中就有不少作品，非但不是“思无邪”，反而是“思有邪”。比如那些反映男女爱情方面的诗，例如：《将仲子》、《有女同车》、《风雨》等被朱熹称为“淫奔者之诗”的诗，又如《诗经》中大量讽刺统治阶级荒淫丑恶的作品等等，按照孔子他自己的标准应该不会赞许他们表达的思想，但是，他却把它们统统都纳入“思无邪”的思想体系之内，这并非他没有看到其中存在一些似乎极端甚至犯上的作品，大概只要是从诗人的创作动机和良苦用心着想，所谓“论功颂德，所以将顺其美，刺过讥失，所以匡救其恶”，（《诗谱序》）充分理解诗人的正直感和正义性。“思无邪”说表明了孔子对于《诗经》思想内容和诗人创作目的的认可，也反映出它衡量文艺作品的政治尺度比较宽泛，表明孔子的文学理论批评观点有它实际比较宽泛的一面。

然而同时，我们亦可以理解为“思无邪”是格外恰当的，从孔子本人而言，他一生求复兴周礼，而“礼之本”则为直，如“绘事后素”一言，是人真性情的流露，遵从本心，如《论语》卷七《子路》篇“吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”故孔子对于所编纂的感情真挚，自然而然的《诗经》予以“思无邪”的评价还是准确的。

孔子“思无邪”的批评标准从艺术方面看，就是提倡“中和”之美。“无邪”就是“归于正”，就是符合“正”，即“中正”，也就是“中和”。孔子曾说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”（《论语·八佾》）“乐而不淫，哀而不伤”，表达的正是中和之美，欢乐而不放纵，悲哀而不伤痛，一切情感的外观都是那么得恰到好处。孔子认为男女关系、青年恋爱都应在“和谐”的分寸之内，在“合礼”的规范之内进行和完成，必须是合礼和合规范程序的。“《关雎》的‘乐而不淫，哀而不伤’便是这种儒家男女之间伦理规则的典范”②可见，孔子的“中和”思想是跟政治道德联系起来的，在他看来，文艺所表现的情感不但要具备道德上的纯洁性和崇高性，即“思无邪”，而且要受到理智的节制，讲究适度、平和，不能过于放纵、任其泛滥。可以说，《关雎》所讲的“中和”是“思无邪”的具体化。另外，“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语·雍也》）；子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“ 然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”（《论语·先进》）；颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。” （《论语·卫灵公》）；子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。” （《论语·阳货》）等也反映了孔子所提倡的“中和”之美，但不可否认的是，虽然“思无邪”中体现出了“中和”之美，但是孔子的这种中和之美还处于朦胧阶段，直到荀子才对此从理论上作了概括和总结。

诗三百，思无邪，语出《论语·为政第二》，是我国伟大的思想家、教育家孔丘评价诗歌总集《诗经》的著名观点。由于孔子和《诗经》在中国思想史和文化史上的巨大影响，人们包括当代青年对这一观点进行了多种多样的解读。