《河上公章句》是现存成书较早的、影响较大的《老子》注本，相传为河上公所撰，原注不分章。

此书是现存成书较早的，影响较大的《老子道德经》注本，相传为河上公或河上丈人撰。

作为秦汉黄老学者的著作，《河上公章句》的主要内容是以汉代流行的黄老学派无为治国、清静善生的观点解释《老子道德经》。天道与人事相通，治国与治身之道相同，二者皆本于清虚无为的自然之道，这是《河上公章句》的基本思想。故陆德明《经典释文》概括此书为“言治国治身之要”。

从“天道自然无为，元气化生万物”的宇宙生成论出发，本着天人合一、国身相同的观点，用自然法则来论述治国养生之道，寻求能使国家太平久治、个人长生久寿的方法，这是自战国、秦汉以来黄老道家学说的基本内容。汉代发达的政治学和医药养生学，在思想上无不受到黄老学派的影响。但是西汉初期的黄老学，比较偏重于探讨安邦治国的“经术政教之道”。河上公这一齐国黄老学派“贵清静而民自定”的政治主张，由于适合汉初经济凋敝、人民亟需休养生息的形势，由盖公传与曹参，并得到汉文帝、窦太后等最高统治者的大力提倡，在汉初盛行了七十余年。及至汉武帝即位，采纳董仲舒建议，“罢黜百家，独尊儒术”，儒家经学成为官方的统治思想，黄老学遂退出了政治舞台。

但是，作为“经术政教之道”的黄老派政治学说虽然不时兴了，以个人修身养性为主的黄老学说却在继续发展。特别是在汉武帝迷信神仙方士，汉代社会追求长生成仙风气盛行的背景下，黄老养生学得到了十分有利的发展条件。到了东汉时期，黄老学已演变为偏重个人养生成仙的学说。王充《论衡·道虚篇》称：“世或以老子之道为可以度世，怡淡无欲，养精受气。”《后汉书·矫慎传》载吴苍《致矫慎之书》曰：“盖闻黄老之言，乘虚入冥，藏身远遯，亦有理国养人，施于为政。”可见东汉人认为黄老学的主旨是养生成仙，而非“理国养人，施于为政”。东汉统治阶级中颇有人喜爱养生之术，甚至以黄老作为祭祀崇拜的神灵，祷祠求福。

《后汉书·光武帝纪》载皇太子劝谏汉光武帝曰：“陛下有禹汤之明，而失黄老养性之福、愿颐爱精神，优游自宁。”又《楚王英传》称：“英晚节更喜黄老。学为浮屠，斋戒祭祀。”汉桓帝延熹八年，两次遣使者去陈国苦县祭老子，欲求成仙（《后汉书·桓帝纪·郊祀志》）。汉灵帝熹平二年，陈国相师迁奏前相魏■与陈愍王刘宠共祭神，希幸非冀，罪至不道。魏■辞与王共祭黄老君，求长生福而已，无它冀幸（《后汉书、陈敬王羡传》）。可见到了东汉后期，祭黄老求长生已成为帝王贵胄之常事。这种风气对桓、灵之世民间奉祀黄老的原始道教组织太平道和五斗米道的形成，有直接的影响。

从上述汉代黄老学说发展演变的过程，可以更清楚地看出《河上公章句》以黄老思想解说《道德经》的时代特征。首先，《河上公章句》关于天地万物生成过程的解释，完全符合汉代黄老的元气自然论。《河上公章句》注《老子》第四十二章“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴以抱阳。冲气以为和”，其文云：道始所生者一，一生阴与阳也；阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也。天地人共和万物，天施地代，人长养之也。万物无不负阴而向阳，回心而就日。万物之中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏、骨中有髓、草木中有空虚与气通，故得久生也。

可见河上公是以黄老家宇宙论作为个人养生的理论根据。

关于天人相通的观点在《河上公章句》中也有表述。如四十七章称：“天道与人道同，天人相通，精气相实。”从这一观点出发，河上公以天道自然无为的法则论述了黄老学的两项基本内容，即治国与治身之道。《河上公章句》常以治国与治身并举，“说圣人治国与治身同也”（三章）。治国的目的在于安定人民，致国太平长久，其要点在于爱惜民财，不为奢泰淫侈，嗜武滥刑；治身的目的在于身心清静安宁，达到长生久寿，其要旨在于爱气养神，除情去欲，不为烦劳放纵。二者共同之处在于效法自然，“无为养神，无事安民”。故《河上公章句》云：治身者爱气则身全，治国者爱民则国安。治身者呼吸精气，无令耳闻也；治国者布施德惠，无令下知也。（十章）

治身者当除情去欲，使五脏空虚，神乃为之也。治国者寡能，从弱共扶强也。（十一章）

圣人守大道，则天下万民移心归往之也。治身则天降神明，往来于己也。万民归往而不伤害，则国安家宁而致太平矣。治身不害神明，则身安而大寿也。用道治国则国安民昌，治身则寿命延长，无有尽时也。（三十五章）

法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民，不劳烦也。（四十三章）人能知止足则福禄在于己，治身者神不劳，治国者民不扰，故可长久。（四十四章）

治国者当爱惜民财，不为奢泰；治身者当爱惜精气，不为放逸。夫独爱民财、爱精气，则能先得天道也。（五十九章）

治国烦则不乱，治身烦则精散。（六十章）

治身治国安静者易守持也。（六十四章）

治国者刑罚酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者嗜欲伤神，贪财杀身，民不知畏之也。（七十四章）

《河上公章句》对治国与治身之道虽皆有论述，但其重点却在治身养生，带有秦汉黄老学的特征。故全书第一章开宗明义：道可道——谓经术政教之道也；非常道——非自然长生之道也。

按《老子》“道可道，非常道”二句经文的原义，是说：可以用言词表达的道并非“常道”。“常道”是老子哲学特有的概念，幽深玄妙，只可意会不可言说。河上公解释“常道”为“自然长生之道”，而非“经术政教之道”，这未必符合老子的原义，但却表明了作者轻视治国而偏重养生长寿之道的倾向。第六十四章注云“圣人学人所不能学。人学智诈，圣人学自然；人学治世，圣人学治身。”则更清楚表明了作者轻治国而重治身的思想。

道家养生学的内容，主要是讲怎样通过精神形体的锻炼修养，达到战胜疾病衰老，长生久寿，甚至不死成仙的目的。《庄子·刻意篇》中已提到：“吹呼吸■，吐故纳新，熊经鸟伸，为寿而已矣。此导引之士，善形之人，彭祖寿考者之所好也。”《吕氏春秋》与《淮南子》二书中皆有黄老家论养生的内容。《汉书·艺文志》著录的医药、房中、神仙家著作也多托名黄帝、容成等上古真人，与黄老学有密切关系。但直接以黄老养生思想来解释《老子》的汉代典籍，现存仅有《河上公章句》一书。

根据《黄帝内经》、马王堆出土的医药养生书、《道引图》，以及江陵张家山出土的《汉简引书》等资料来看，汉代医药养生方术门类颇多，主要有服食方药、道引行气、房中固精、守一存神等几大类。服食方药（包括草木药与金石药）的目的在于借药物的外力保养身体，延年祛病，后来道教的外丹方术即源于此。行气、房中、存神等方术，则是要通过保养人体内的精气神等维持生命的要素，调节人体自身功能以祛病延年，后世道教的内丹养生术由此发展而成。《河上公章句》的养生方法主要属于内修方术。黄老养生家认为：人身之精、气、神三者是维持生命的基本要素，称为“三宝”。人之衰老病死，皆因三宝亏损枯竭，故欲长生者必须重视精气神的保养。故《太平经》云：“人欲寿者，乃当爱气、尊神、重精也。”行气、房中、存神，就是早期道家及道教保养精气神的三大养生要求。《河上公章句》对此三项皆有论述。

首先，关于行气术，河上公认为人禀天地之和气而生，和气散则死亡，故善摄生者必须保养和气。“治身者爱气则身全。”保存的方法在于调节口鼻呼吸，使呼吸轻柔缓慢。故曰：不死之道在于玄牝。玄，天也，于人为鼻；牝，地也，于人为口。鼻口之间，乃通天地之元气所从往来。鼻口呼■喘息，当绵绵微妙，若可存，复若无有。用气当宽舒，不当急疾勤劳也。（六章）

人能抱一使不离于身，则长存。一者道始所生，太和之精气也。专守精气使不乱，则形体应之而柔顺。

治身者呼吸精气，无令耳闻也……治身天门谓鼻孔，开谓喘息，合谓呼吸也。（十章）

其次，关于房中固精之道，河上公称男女之精为“精气”，认为“治身者当爱惜精气而不为放逸”。保养精气的方法，一是在男女交合中节欲重施，忽使精气漏泄，二是还精补脑之法。《河上公章句》称：爱情重施，髓满骨坚。（三章）

人以气为根，以精为蒂。如树根不深则拔，果蒂不坚则落。言当深藏其气，固守其精，使无漏泄。深根固蒂者，乃长生久寿之道。（五十九章）

治身者却阳精以粪其身。（四十六章）

最后，关于保养精神之道。河上公认为：“人之所以有生者，以有精神。精神?空虚，喜清静。饮食不节，忽道念色，邪僻满腹，为伐木厌神。”（七十二章）这里的所谓精神，不反指人的心思观念，而且有神灵的含义，即驻守人体五脏之中的灵魂。人之精神易爱外界声色财货诱惑，产生嗜欲贪念，使精神劳动，离形而去，如此则生命危矣。故欲长生者必须除情去欲，保持五藏空虚，精神安静，形神相抱不离。《河上公章句》对此多有表述，如：人能除情欲，节滋味，清五脏，则神明居之也。（五章）

人能养神则不死也。神谓五藏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。五藏尽伤，则五神去矣。

人载魂魄之上得以生，当爱食之。喜怒亡魂，卒惊伤魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂静志道不乱，魄安得寿延年也。（十章）

治身者当除情去欲，使五藏空虚，神乃为之也。（十一章）

上述行气、固精、养神三项养生方术，上承汉代黄老道家之学，下启魏晋神仙道教。东晋南朝葛洪的《抱朴子内篇》和上清派经典，对《河上公章句》的养生术又有进一步发展。《河上公章句》之所以为后世道教徒重视，其原因正在于此。