河洛人是福建省移居来台之移民的后代，主要分成漳州人和泉州人两大支。是近四百年来由中国东南沿海的福建省移居来台之移民的后代，也是通称的「台湾四大族群」里面人数最多的一个族群。

鹤佬人，是近四百年来由中国东南沿海的福建省移居来台之移民的后代，主要分成漳州人和泉州人两大支。在移民初期，漳、泉之间时有械斗，都自称为“本省人”、“福佬人”、或“台湾人”(王明珂 1994，254；张德水 1992，21)，不再区分漳泉。在习惯上，Hokloh自称为“台湾人”，客家精英往往认为这个语汇太具扩张性。一般的客家人则是将Hokloh称之为“Ho̍k-lo-ngin”，汉字偶尔根据客语音写“学佬”或“学老人”。在过去，台湾官方喜欢用“闽南人”或“河洛人”来称呼这个族群，带有源自中国的弦外之音。本文追随施正锋(1997，99)的用法，将Ho-lo的汉字以较为中性的“鹤佬人”来表示，借其音而不计较其义。

以语言来说，各地的鹤佬人都说近似厦门话的鹤佬话，各地虽有些微的口音之别，但都可以沟通(王明珂 1994，254)。鹤佬人是台湾人数最多的族群，根据黄宣范(1995，21)的看法，其占台湾总人口的比例达73.3%。

台湾话习惯上专指在台湾所使用的闽南语方言，与厦门话极为接近，推估同源词比例为99%。由于“台湾话”并没有统一标准名称，某种程度上“台湾话”、“河洛话”、“台湾闽南语”等名词可以交互使用。

在现代台湾社会，大概有60%的人口能操流利的台湾话、约有80%的人口能听懂台湾话。通常，我们也将以台湾话为母语的族群称之为河洛人(Holo (Hō-ló)或 Hoklo)。不过，随着不同族群之间的通婚和融合，语言和族群之间的界线并不是呈现完全的一对一的关系，有些“河洛人”并不会讲河洛话，而有些非河洛人则能讲流利的河洛话。例如有些平埔族由于汉化早，生活语言已与河洛人无异；但也有可能部分河洛人生活在以普通话为主的都会中，对台湾话了解就比较薄弱。

17世纪的台湾曾由荷兰与西班牙统治，让台湾呈现欧洲文化，在服饰上也出现西式服饰的元素。郑成功率领明郑政权迁台，台湾河洛人居民其衣饰也遵循着明朝的汉人衣冠礼制。台语中的“裳袴”（衫裤）即是指传统衣裳。

1683年（清康熙二十二年），台湾纳入清帝国版图，衣冠服仪制度跟着变化，河洛人居民迫循满族衣冠制度与“薙发令”，仿汉服装改循仿满风俗，但民间的文化艺术，如传统歌仔戏戏服虽历经百年，仍系以河洛人衣冠遗风。

1721年，台湾爆发朱一贵事件，朱一贵起兵反抗清朝统治，攻下台湾府城（今台南），建国号大明，年号“永和”，且废除满服、长辫剪断，恢复明朝时的服装及传统汉人的发式。朱一贵登基时头戴通天冠，身穿黄龙袍，以玉带围之。但官员爵位封得太多，衣服一时准备不及，只好向戏班索取戏服代替，而仍然不足，出现头戴明朝帽，身穿清朝衣的景象。有诗传后云：“头戴明朝帽，身穿清朝衣；五月称永和，六月还康熙”。。

1786年（乾隆五十一年）林爽文事件，林爽文登基时“以玄缎为冠，盘两金龙，结黄缨，自顶垂背，衣衮服，高坐堂上，众呼万岁”。服饰具有明朝汉服王室衣冠的概念，有别于清代满人的冠服制度。

19世纪西方基督传教士马雅各与马偕，在台湾传教行医期间，穿着西装等西式服装，为台湾的服饰发展史增添西方元素。

台湾汉人传统建筑为三合院，有祭拜神明祖先大厅的正身，左右或有护龙建筑，而成三合院，围起来的空间可为晒稻埕，房屋后院若有空地则做为菜园、果园、饲养牲畜圈舍，再外围种刺竹围篱兼挡风。

“Hok-loh”

关于这个音相对应的汉字是什么、是否有固有汉字，学界还一直在争议当中。基本上，“Hokloh”指的是一种语言的名称，也顺便指涉讲这种语言的人群。

连横将这个音翻译为“河洛”，并认为“Hokloh”是“河洛”二字的讹音(见洪惟仁 1987，131)。有很长的一段时间，“河洛”这个语汇也得到台湾官方的喜爱，因为这个字所影射的，是这个语言和这群人是从中原的“河洛地区”南迁而来的，比较符合国民党自认为是中国正统的心态。此外，国民党官方也喜欢将这个语言称之为“闽南语”、将这群人称之为“闽南人”，因为这样也有源自中国的弦外之意。然而，根据洪惟仁(1987，131)从语音学上的考证，他却不认为“Hokloh”这个音等同于“河洛”（hô；-lo̍k），因为“洛”字属于入声字 (lo̍k)，k是典型的入声尾韵，而“lo”则是上声音，两者并不一致。

另外一个比较可能的翻译是“福佬”，这个语汇被认为是客家人对该语言和该族群的称谓，即“福建佬”的意思。然而，“福佬”的客语汉字读音是“Fuk-lo”，但客家人对鹤佬人的称呼却是“Ho̍k-lo”，以致于客家人常借音写成“学老”或“学佬”。另外，洪惟仁认为这一个“佬”字，基本上有轻蔑的意思。因此，洪惟仁对于“Hokloh”这群人会不会以“佬”字自称，也觉得有问题。也就是说，“Hokloh”里面的“lo”，是不是就等同于“佬”，他也非常存疑(洪惟仁 1987，132)。

因此，洪惟仁(1992)建议另用“鹤佬”一词来翻译“Hokloh”这个音，借其音而不论其义。基本上，这个建议已经得到不少学者的回响，比如说施正锋(1997，99)、黄昭堂(1994，224，注19)等，都同意这是比较恰当的处理方式。我们在这里将沿用他们的意见，用“鹤佬人”这个语汇来指涉“Hokloh”这群人，用“鹤佬语”这个语汇来指涉这群人所使用的语言。

其他较不流行的写法包括“欧骆人”、“貉獠人”等。

“台湾人”

事实上，鹤佬人也经常自称是“台湾人”，而以“台湾人”这个语汇当成是该族群自称的标签。然而，从历史的观点来看，“台湾人”这个词汇，在不同的历史时空以及不同的情境脉络下，其实都有不一样的意涵。我们至少可以指出“台湾人”这个语汇三种不同的指涉。最狭义的用法，指的正是“鹤佬人”这个族群。为什么鹤佬人会自称为台湾人，施正锋(1997，80-1)认为这可能是因为“该族群大规模移民来台垦殖较早，自然有利于产生对这块地的认同”。

“台湾人”的第二个用法，是与“外省人”或“大陆人”对照使用，指的是“土生土长的台湾人”(native Taiwanese)，也就是一般所谓的“本地人”或“本省人”。在这个定义下，除了上述第一种用法的“鹤佬人”以外，所谓台湾四大族群当中的“客家人”和“原住民”，也都被包括在“台湾人”这个语汇里面(施正锋 1997，81)。

“台湾人”的第三种用法，则是等同于“台湾的住民”(resident Taiwanese)，也就包括了所谓四大族群当中的每一个族群。这个用法不仅是最广义的，其实也是比较政治正确(political correct)的，同时也是二十一世纪为大多数的台湾人民所认可接受的一种定义 。

造成这个新定义的可能原因有几个。第一个当然是“本省人”和“外省人”之间的摩擦，在经过长久的通婚、共事以后在日渐缩小当中。第二，随着新一代的长大成人，所谓的“外省人第二代”，其实基本上也都是生在台湾这个岛屿、长在台湾这个岛屿了。缺乏了对所谓“原乡”的一手经验，他们基本上在客观条件上就是定义下不折不扣的台湾人。最后，造成这个新定义的成因当然也和外在大环境的变化有关。随着台湾和大陆之间民间交流的强化，很多所谓的“外省人”也都有机会回到自己梦想已久的家乡。然而，等到他们踏出了台湾这块岛屿的时候，他们却发现到，原来自己拿的是“台胞证”，而且也是被别人当作是“台湾人”看待。

不管从什么角度来看，大概在台湾没什么人会反对最后一种对“台湾人”的新定义，虽然很多年纪比较大的人，依旧无法改变自己过去约定成俗对“台湾人”这个语汇的定义。因此，如果我们讨论的脉络指的是二十一世纪，所谓的“台湾人”这个语汇，将包括台湾所有的住民，而不限于前两个比较狭隘的定义。而这种用法有时会以“新台湾人”来强调。