蚩尤泉位于蚩尤寨下，是当年蚩尤部落人马饮水之处。此泉水色清澈晶湛，水面澹澹如镜，水质甘为含晒质天然优质矿泉水。蚩尤泉边原有古树三棵，现仅存榆和松树龄均在千年以上。

蚩尤泉在今河北省涿鹿县矾山镇东南1.5公里的龙王堂村，村中心有龙泉寺，寺内有古今闻名的蚩尤泉，泉直径2.5米，水深3米。泉边有高达20米的千年古松一株，名为“蚩尤松”。引自《涿鹿县志》黄帝文化篇第538页

蚩尤泉用360块石条砌成，圆形泉壁有直径2.5米，深处15米，浅处3米，昼夜流量800立方米。泉水流至前院一大圆池，有潜流到南面石阶下的石池内，石池原有石雕龙头，泉水从龙头口中流出注入下面池中，为人马饮用之处。泉水顺石砌水渠逶迤向南又转北流去，农忙时浇田灌地滋润庄稼果林，农闲时与阪泉之水相汇，流入涿水，泉水冬不冷，夏不热（12℃左右）。有人目睹村姑，老妪，男女老少在渠沿两侧洗衣、玩水或为村内最热闹的地方。

上古时代九黎族部落酋长，中国神话中的战神。原为炎帝臣属，炎帝被黄帝击败后，蚩尤率八十一个兄弟举兵与黄帝争天，在涿鹿展开激战。传说蚩尤有八只脚，三头六臂，铜头铁额，刀枪不入。善于使用刀、斧、戈作战，不吃不休，勇猛无比。黄帝不能力敌，请天神助其破之。杀得天昏地暗，血流成河。蚩尤被黄帝所杀，帝斩其首葬之，首级化为血枫林。后黄帝尊蚩尤为“兵主”，即战争之神。他勇猛的形象仍然让人畏惧，黄帝把他的形象画在军旗上，用来鼓励自己的军队勇敢作战，诸侯见蚩尤像不战而降。后来人们为了歌颂黄帝，便丑化蚩尤，把他论为妖魔、邪神形象。

蚩尤见之正史，载于《史记·五帝本纪》黄帝纪。因其有与黄帝争战失败的经历而闻名。

历代史家为之作注。裴骃撰《史记集解》引应劭曰：“蚩尤，古天子”；又转达引《汉书音义》臣瓒引《孔子三朝记》云：“蚩尤，庶人之贪者”。列举了两种不同的说法。

战神之后，司马贞撰《史记索隐》，对“天子”与“庶人”两说提出质疑。先引太史公原文“诸侯相侵伐，蚩尤最为暴”，析其意，蚩尤非为天子，又引《管子·地数篇》所言“蚩尤受庐山之金而作五兵”，说明蚩尤并非庶人。进而提出“蚩尤盖诸侯号也”之说。

然则，张守节撰《史记正义》，引《龙鱼图》云：“黄帝摄政，有蚩尤兄弟八十一人，并兽身人语，铜头铁额，食沙石子，造立兵仗刀戟大弩，威振天下，诛杀无道，不慈仁。万民欲令黄帝行天子事。黄帝以仁义不能禁止蚩尤，乃仰天而叹。天遣玄女下授黄帝兵信神符，制伏蚩尤。帝因使之主兵，以制八方。蚩尤没后，天下复优乱。黄帝遂画蚩尤形象以威天下。天下威谓蚩尤不死，八方万邦皆为弭服”。

引述这一夹杂神话的民俗传说，显然对“诸侯”“天子”“庶人”诸说都有否定之义。因为，仅是一幅遗像便足以使“八方万邦皆为弭服”，其威风远非一般诸侯可比，亦非庶人可及。然而，又有天遣玄女助黄帝而非助蚩尤之说，可见蚩尤亦与“天子”无缘。

诸学者之所以把“天子”“庶人”“诸侯”等概念硬往蚩尤身上套，明显是局限于周秦封建社会结构模式的认识框架，因而不能正确诠释处于原始社会末期的蚩尤身份及这一概念的社会历史的内涵。

蚩尤所处的时代，据《史记·五帝本纪》记载，正值“神农氏世衰”之时。

神农氏是中华民族历史上民明农耕生产工具耒、耜的一个氏族。《易·系辞》记：“神农氏作，斫木为耜，揉木为耒。耒耨之利，以教天下”。从此，在中华大地上，许多以狩猎和采集为主要谋生手段的族硌先后转向以农耕为主要生产方式。如《白虎通义》记：“古之人民皆食禽兽之肉。至于神农，人民众多，禽兽不足，于是神农因天之时，分地之利，制耒耜，教民农耕。神而化之，使民宜之，故谓之神农氏”。这是对狩猎肉食的族群转向农耕生产历史的追忆。又如《淮南子·修务训》记：“古者民茹草饮水，采草木之实，食螺蚌之肉，时多疾病毒伤之害。于是神农乃始教民播种五谷”。这又是对采储果实及螺蚌之肉为主食的族群转向农耕生产历史的记忆。

耒耜的发明是中国原始社会生产力的一次大飞跃，它奠定了中国原始农业的基础，导致了一个新的历史时代即“神农氏之世”的出现。神农氏功绩伟烈，被尊为“农皇”，又称“地皇”。《尚书大传·卷第四》说：“神农为农皇也。……神农以地纪，悉地力种谷疏，故托农皇于地”。指其功德之实质在发挥地力，亦称“地皇”。

在中华远古传说中，“皇”的意思有两层：一是有重大发明功大德美泽被天下者，“皇，君也，美也，大也”[1]，如燧人氏发明个钻木燧取火而被尊为“燧皇”[2]；伏羲氏作结绳而为网罟，用于捕兽捞鱼，并制定婚姻嫁娶之礼，使人类本身的繁衍进入健康有序的轨道，因而被尊为“羲皇”[3]。二是指不存在公共权力的早期原始社会，“道德元泊有似皇天，故称曰皇”[4]，“烦一夫扰一妇以劳天下，不为皇也。不扰匹妇故为皇”[5]。其情景如《庄子·盗跖》所述：“神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心”。

到了神农氏晚期，由于农耕业逐渐成为主要生产方式，游荡觅食的原始群也渐次定居，逐步形成氏族社会，并发展为部落组织，出现拥有超出本部落影响力的部落联盟首领，这就是“帝”。《说文解字》释：“帝，谛也，王天下之号也”。“谛”是指“审谛”，即举措详谨周密，合乎客观规律。《白虎通义》说，“德合天者称帝”[6]。“王天下之号”是指超越部落范围的号召力。“帝”的称号出现标志着原始社会从早期游群和氏族社会阶段向晚期部落社会阶段的转变。此时，神农氏也开始被称为“炎帝”。

“炎帝”之“炎”，其义有二：一是火光，焚烧。《说文解字》释：“炎，火光上也”。《玉篇》释：“炎，热也，焚也”。这与原始农业离不开“火耕”有关。所谓“火耕”，是指先砍倒烧光荒地上的杂草灌木，然后耕种点播的一种垦殖手段。二是指南方之神。《汉书·卷七十四》：“南方之神炎帝”，这是从黄河流域的地理视角而言，发祥于湖北厉山，崩葬于湖南茶陵的神农氏当属南方无疑。

从被尊为“农皇”的“神农氏之世”，到被称为“炎帝”的“神农氏世衰”之时，是一个历史的转折时代。

蚩尤活跃于历史舞台之时，即“神农氏世衰”的“炎帝”之时。当时部落林立，各部落依仗自己的经济实力和武力互相争斗，不再服从由于发明耒耜的功绩而自然形成的部落联盟首领炎帝神农氏的约束。“神农氏世衰，诸侯相侵伐，暴虐百姓，而神农氏弗能征……蚩尤最为暴”[7]。此所言“诸侯”，并非周秦社会制度下分封公、侯、伯、子、男五等爵位之贵族，而是指原始社会末期的各部落酋长。蚩尤是其中之一。

“蚩”是贬词。《说文解字》释为“虫也”。作冠词用，若今之詈辞“小爬虫”之类。《六书正伪》曰：“凡无知者，皆为蚩名之”。“尤”为部落名。尤又作由，意为农。杨慎《丹铅录》云：“由与农通”。《韩诗外传》云：“东西耕曰横，南北耕曰由”。《吕氏春秋·勿躬》例举“管子复于桓公曰：‘垦田大邑，辟土艺粟，尽地力之利，臣不若甯遬，请置以为大由’”。注：“大由，大农也”。《管子·省官》说：“相高下，视肥瘠，观地力，明诏期，前后农夫，以时均修焉；使五谷桑麻，皆安其处，由田之事也”。诏期即《礼记·月令》所谓“王命布农事”之日期。由田即农田，亦农官之谓也。《钱谱》神农币文“农”作“由”。“尤”是依传闻所记部落名称，与“由”为同音异字。故“尤”部落即“由”部落，亦即农部落。贬之即谓“蚩尤”。中国古代对氏族及部落的名称与其酋长名称和氏族部落民名称常常不加区别地称呼，所以，“蚩尤”既为部落名，亦为该部浇酋长与部落民之共名。

在蚩尤部落活动过的地方留下了聚居点（后世所谓“城”）、坟冢、祀祠等遗迹的记载，追溯这些遗迹，可以看出蚩尤部落的活动地区，以现其遗裔的线索。

关于蚩尤城的记载，见于（水经注·卷十三）涿水条记：“涿水出涿鹿山，世谓之张公泉，东北流经涿鹿县故城南……〈魏土地记〉称，涿鹿城东南六里有蚩尤城。泉水渊而不流，霖雨并侧流注阪泉”。又引〈晋太康地理记〉曰：“阪泉亦地名也。泉水东北流，与蚩尤泉会，水出蚩尤城，城无东面”。故涿鹿在今河北涿鹿县。涿水待考。蚩尤泉在今涿鹿县。阪泉在今北京市延庆县。 新安县有蚩尤屋场等。

《太平寰宇记·河东道七》客观存在邑县条下记：“蚩尤城在县南一十八里……其城今摧毁”。故安邑县治在今山西运城市安邑镇。

关于蚩尤冢的记载，见于《皇览·墓冢记》：“蚩尤冢，在东平寿张县阚乡城中，高七丈，民常十月祀之。有赤气出如匹绛帛，民名为蚩尤旗。肩髀冢在山阳郡钜野县重聚，大小与阚冢等”。三国时之东平寿张县治在今山东阳谷县寿张镇。山阳钜野县治在今山东巨野县。

关于蚩尤祠的记载，见于《史记·封禅书》。秦始皇东巡游，封泰山，禅梁父，礼祠齐八神。八神之中，“三曰兵主，祠蚩尤。蚩尤在东平陆监乡，齐之西境也”。今山东东平县即其故治。又，《汉书·地理志》东郡寿良（张[9]）县条下记：“蚩尤祠在西北（涑）[10]上，有朐城”。汉东郡寿起兵之时，“祠黄帝蚩尤于沛庭”。秦时沛县，治在今江苏徐州市沛县。沛县东境隔微山湖与山东相望。

《逸周书·尝麦解》中，有“命蚩尤于宇少昊”之语。这里的“宇”释为“边”。于屋则檐边为宇，于国则四垂为宇。意思是说蚩尤部落曾被安排在少昊部落的边垂居住。当时少昊部落居地，以曲阜为中心。《左传2定四年》杜预注：“少昊墟，曲阜也，在鲁城内”。蚩尤在少昊之西垂。

《述异记·卷上》云：“太原村落间祭蚩尤神，不用牛头”。又云“汉武时，太原有蚩尤神昼见……其俗遂为立祠”。又载：“今冀州有乐名蚩尤戏，其民两两三三，头载牛角而相抵。汉造角抵戏，盖其遗制也”。秦汉置太原郡，属并州，首县晋阳，治在今山西太原市。两汉时的冀州，地在今河北南部、山西南部及河南省黄河以北地区。

蚩尤乃九黎首领，记载颇多，偶有争议。蚩尤代表的九黎与另一部落集团三苗的关系，根据《尚书》与《国语》等多种古籍及其传、注记载，三苗出自九黎，而为九黎之后。九黎战败，族人流散，演变为三苗，三苗和当代的苗族无关。《六韬》说：“尧伐有苗于丹水之浦”，《吕氏春秋·召类》则说为“尧战丹水以服南蛮”。大量学者认为古书中的三苗本在北方，与后世的南方少数民族无关。章太炎、吕思勉等学者也认为现代的苗族与三苗无论从历史资料还是其他都无关。

苗族长期以来以蚩尤为祖。苗族川黔滇方言区，流传有“格蚩爷老”的传说。“格蚩爷老”又译“格蚩尤老”（苗语滇东北次方言：Gid Chib Yeul Laol），“格蚩”，意为爷爷、老人，“爷老”是英雄之意，是否就是蚩尤，尚有很大的争论。

论文：苗族和蚩尤的关系

《尚书·吕刑》的这一段话，只是将蚩尤与苗民相提并论而已，并没有指出他们有血缘上的渊源承袭关系。作者从“这里把蚩尤与苗民联系起来叙述的”便推论出了“二者有前后承袭的关系。”“三苗之君习九黎之恶”与“其后三苗复九黎之德”这两个句子如果不结合上下文语境来解读，我们可以得出不同的结论，何为“习”，何为“复”？是承袭还是学习、重复？前者意味着两者有族群的血缘的承袭关系，而后者仅仅是一个族群效仿了另一个族群的习俗，并非一定指他们具有渊源关系。

可见，在古文献中并没有发现蚩尤与三苗、苗民的关系的直接记载，恰恰相反，《尚书·吕刑》中明确说明了“苗民”这个群体已经被灭绝了：“皇帝哀矜庶戮之不幸，报虐以威，遏绝苗民，无世在下。”意思是说皇帝怜悯被杀戮民众之无辜，对施暴政的人报以威罚，灭绝行虐的苗民，使他们没有后代留在世间。《尚书·吕刑》在另一处重复了这一观点：“上帝不蠲，降咎于苗。苗民无辞于罚，乃绝厥世。”这是说上帝不能赦免他们，降灾祸于苗民，苗民没有理由解除惩罚，因而他们的后代没有一个留在世上。当然，《尚书·吕刑》的这一条文只是周穆王的话，不是历史之实录。这里只是想说明，周穆王并不认为苗民还存在于世间，也就是说，他并不认为被灭绝的“苗民”与西周当时的任何族群有什么关系，“苗民”是一个西周时候就已经不存在了的人群。

三苗与后来的苗族，更不存在对应关系，“苗族”这个称呼是宋代才有的，与三苗时代隔了三千多年，而且苗并非苗族的自称，是宋人对南方少数民族的共同通称。

从考古来看，如果三苗确实存在，应该与屈家岭、石家河文化有关，但这两种文化都具有强烈的藏缅民族特色，以虎为图腾，而从苗族文化无法找到与之有明确对应关系的证明。

可见三苗、荆蛮、苗族，并不存在任何对应关系，它们是不同时代三个不同族群。

但是九黎和三苗还是有一定关系，《周书·吕刑》的“蚩尤对苗民制以刑”，《国语·郑注》的“有苗复九黎之德”，三苗，九黎之后也”，等记载，就已经显出“九黎”和“三苗”的亲缘关系。《礼记·衣疏·引甫刑·郑注》说，“有苗、九黎之后……居于西裔者三苗”等语，也直接指出“三苗”是九黎的后裔。宋代以后，一些人将苗族和三苗联系起来，例如：“苗人，古三苗之裔也”；“苗者，三苗之裔”；“考红苗蟠据楚、蜀、黔三省之界，即古三苗遗种也”[9]。但是这些书大都是一些游记、县志之类。

《后汉书·西羌传》说：“西羌之本出自三苗，羌姓之别也。其国近南岳。及舜流四凶，徙之三危，河关之西羌地是也。”这就是说，羌族是出自三苗，是三苗的后裔是姜姓的别支。据史料记载，姜姓就是西北一带原来的姜族，后来称为羌，以后逐渐南迁和西迁。所以，北至青海，西至西藏，南至四川、贵州、云南，都有羌族人民居住。羌族向南迁的，到四川的与当地的表族融合叫青羌，一部分羌族向南迁的，到四川的与当地的青族融合后叫青羌，一部分再由四川迁到贵州、云南。如今贵州西部的羌族，他们的公开族号为羌，而族人间仍自称为苗。云南的羌族，其来源与贵州西部的羌族大致相同，公开的族号为羌，族人间仍自称为苗。由此可见，羌族才是九黎、三苗的后裔，作为九黎之君的蚩尤亦当是羌族的先祖。

历史是现实的基础和前提，现实是未来发展的起点。中国近现代文明是从中国古代文明发展而来的，是继承和发展中国古代文明的结果。在黄帝时期的古代中国，黄帝、炎帝为了中国古代文明作出了重要贡献，蚩尤也为中国古代文明作了重要贡献，是中国古代文明的伟大缔造者之一。

蚩尤为物质文明作出了重要贡献。当时，蚩尤统率的九黎部落联盟，生活在黄河中下游和长江中下游一带，是一个面对海河而生长起来的部落，是当时三大部落联盟中最强大的部落联盟，物质文明已经有了较大的发展。他们借助当地的地理、气候、水源等优越条件，已经开始由采集、渔牧、游牧向农业发展，这是历史和文明的一大进步，是对古代文明的一个重大贡献。

蚩尤泉有什么意义呢? 蚩尤泉象征着中华灿烂光辉的文化，也见证了中华历史的古老，蚩尤也是中国人的祖先之一，有了蚩尤，也有黄帝和炎帝，只有这样，才能造就中国人。

另外，黄帝城（轩辕城）、蚩尤三寨、阪泉、定车台、八卦村、黄帝泉、桥山、蚩尤坟、蚩尤血染山、土塔等古遗迹亦在此地。这就是蚩尤泉。