论六家要旨，司马迁之父太史公司马谈所作文章，被司马迁收录于《史记·太史公自序第七十》：

正文：

易大传：①“天下一致而百虑，同归而殊涂。”

夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。②

注释：

①集解张晏曰：“谓易系辞。”正义张晏云“谓易系辞”。案：下二句是系辞文也。

②索隐案：六家同归于正，然所从之道殊涂，学或有传习省察，或有不省者耳。

参考译文：

《周易·系辞传》说：“天下人追求相同，而具体谋虑却多种多样；要达到的目的相同，而采取的途径却不一样。”

阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何达到太平治世的学派，只是他们所遵循依从的学说不是一个路子，有的显明，有的不显明罢了。

正文：

尝窃观阴阳之术，大祥①而众忌讳，使人拘而多所畏；②

然其序四时之大顺，不可失也。

注释：

①集解徐广曰：“一作‘详’。”骃案：李奇曰“月令星官，是其枝叶也”。索隐案：汉书作“大详”，言我观阴阳之术大详。而今此作“祥”，于义为疏也。正义顾野王云：“祥，善也，吉凶之先见也。”

②正义言拘束于日时，令人有所忌畏也。

参考译文：

我曾经在私下里研究过阴阳之术，发现它注重吉凶祸福的预兆，禁忌避讳很多，使人受到束缚并多有所畏惧；

但阴阳家关于一年四季运行顺序的道理，是不可丢弃的。

正文：

儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从；

然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。

参考译文：

儒家学说广博但殊少抓住要领，花费了气力却很少功效，因此该学派的主张难以完全遵从；

然而它所序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别则是不可改变的。

正文：

墨者①俭而难遵，是以其事不可遍循；②

然其彊③本节用，不可废也。

注释：

①正义韦云：“墨翟之术也，尚俭，后有随巢子传其术也。”

②索隐篃音遍。篃循，言难尽用也。

③彊，同“强”。

参考译文：

墨家俭啬而难以依遵，因此该派的主张不能全部遵循；

但它关于强本节用的主张，则是不可废弃的。

正文：

法家严而少恩；

然其正君臣上下之分，不可改矣。

参考译文：

法家主张严刑峻法却刻薄寡恩，

但它辨正君臣上下名分的主张，则是不可更改的。

正文：

名家使人俭而善失真；①

然其正名实，不可不察也。

注释：

①索隐案：名家流出于礼官。古者名位不同，礼亦异数，孔子“必也正名乎”。案：名家知礼亦异数，是俭也；受命不受辞，或失其真也。

参考译文：

名家使人受约束而容易失去真实性；

但它辩正名与实的关系，则是不能不认真察考的。

正文：

道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。①其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。

注释：

①索隐赡音巿艳反。汉书作“澹”，古今字异也。

参考译文：

道家使人精神专一，行动合乎无形之“道”，使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收儒墨两家之长，撮取名、法两家之精要，随着时势的发展而发展，顺应事物的变化，树立良好风俗，应用于人事，无不适宜，意旨简约扼要而容易掌握，用力少而功效多。

正文：

儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至於大道之要，去健羡，①绌聪明，②释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝。形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。

注释：

①集解如淳曰：“‘知雄守雌’，是去健也。‘不见可欲，使心不乱’，是去羡也。”

②索隐如淳曰：“‘不尚贤’，‘绝圣□智’也。”

参考译文：

儒家则不是这样。他们认为君主是天下人的表率，君主倡导，臣下应和，君主先行，臣下随从。这样一来，君主劳累而臣下却得安逸。至于大道的要旨，是舍弃刚强与贪欲，去掉聪明智慧，将这些放置一边而用智术治理天下。精神过度使用就会衰竭，身体过度劳累就会疲惫，身体和精神受到扰乱，不得安宁，却想要与天地共长久，则是从未听说过的事。

正文：

夫阴阳四时、八位、十二度、二十四节①各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰“使人拘而多畏”。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰“四时之大顺，不可失也”。

注释：

①集解张晏曰：“八位，八卦位也。十二度，十二次也。二十四节，就中气也。各有禁忌，谓日月也。”

参考译文：

阴阳家认为四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、忌规定，顺应它就会昌盛，违背它不死则亡。这未必是对的，所以说阴阳家“使人受束缚而多所畏惧”。春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界的重要规律，不顺应它就无法制定天下纲纪，所以说“四时的运行是不能舍弃的”。

正文：

夫儒者以六䍩①为法。六䍩经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰“博而寡要，劳而少功”。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。

注释：

①六䍩，有的版本写为“《六艺》”，有的写为“六蓺”。

参考译文：

儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式，而《六艺》的本文和释传以千万计，几代相继不能弄通其学问，有生之年不能穷究其礼仪，所以说儒家“学说广博但殊少抓住要领，花费了力气却很少功效”。至于序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别，即使百家之说也是不能改变它的。

正文：

墨者亦尚尧舜道，言其德行曰：“堂高三尺，①土阶三等，茅茨不翦，②采椽不刮。③食土簋，④啜土刑，⑤粝粱之食，⑥藜藿之羹。⑦夏日葛衣，冬日鹿裘。”其送死，桐棺三寸，⑧举音不尽其哀。教丧礼，必以此为万民之率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰“俭而难遵”。要曰强本节用，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废也。

注释：

①索隐案：自此已下韩子之文，故称“曰”。

②正义屋盖曰茨，以茅覆屋。

③索隐韦昭云：“采椽，栎榱也。”正义采取为椽，不刮削也。

④集解徐广曰：“一作‘塯’。”骃案：服虔曰“土簋，用土作此器”。

⑤正义颜云：“簋，所以盛饭也。刑，所以盛羹也。土谓烧土为之，□瓦器也。”

⑥集解张晏曰：“一斛粟，七岗米，为粝。”瓒曰：“五斗粟，三斗米，为粝。音剌。”韦昭曰：“粝，坛也。”索隐服虔云：“粝，麤米也。”三仓云：“粱，好粟。”正义粝，麤米也，脱粟也。粱，粟也。谓食脱粟之麤饭也。

⑦正义藜，似藿而表赤。藿，豆叶也。

⑧正义以桐木为棺，厚三寸也。

参考译文：

墨家也崇尚尧舜之道，谈论他们的品德行为说：“堂口三尺高，堂下土阶只有三层，用茅草搭盖屋顶而不加修剪，用栎木做椽子而不经刮削。用陶簋吃饭，用陶铏喝汤，吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材，送葬者恸哭而不能尽诉其哀痛。教民丧礼，必须以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做。那贵*尊卑就没有区别了。世代不同，时势变化，人们所做的事业不一定相同，所以说墨家“俭啬而难以遵从。”墨家学说的要旨强本节用，则是人人丰足，家家富裕之道。这是墨子学说的长处，即使百家学说也是不能废弃它的。

正文：

法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。①可以行一时之计，而不可长用也，故曰“严而少恩”。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。

注释：

①索隐案：礼，亲亲父为首，尊尊君为首也。

参考译文：

法家不区别亲疏远近，不区分贵贱尊卑，一律依据法令来决断，那么亲亲属、尊长上的恩爱关系就断绝了。这些可作为一时之计来施行，却不可长用，所以说法家“严酷而刻薄寡恩”。至于说到法家使君主尊贵，使臣下卑下，使上下名分、职分明确，不得相互逾越的主张，即使百家之说也是不能更改的。

正文：

名家苛察（烦琐）缴绕（缠绕，不通大体）①，使人不得反其意（不能反求本意），专决于名而失人情，故曰：「使人俭而善失真」。若夫控名责实（引其名，求其实），参伍不失，此不可不察也。②

注释：

①集解服虔曰：“缴音近叫呼，谓烦也。”如淳曰：“缴绕犹缠绕，不通大体也。”

②集解晋灼曰：“引名责实，参错交互，明知事情。”

参考译文：

名家刻细烦琐，纠缠不清，使人不能反求其意，一切决取于概念名称却失弃了一般常理，所以说它“使人受约束而容易丧失真实性”。至于循名责实，要求名称与实际进行比较验证，这是不可不予以认真考察的。

正文：

道家无为，又曰无不为，①其实易行，②其辞难知。③其术以虚无为本，以因循为用。④无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，⑤故能为万物主。有法无法，因时为业；⑥有度无度，因物与合。⑦故曰“圣人不朽，时变是守。⑧虚者道之常也，因者君之纲”也。⑨髃臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。⑩窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。⑪光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。⑫不先定其神*[形]*，而曰“我有以治天下”，何由哉？

注释：

①正义无为者，守清净也。无不为者，生育万物也。

②正义各守其分，故易行也。

③正义幽深微妙，故难知也。

④正义因循任自然也，顺应万物天性。

⑤集解韦昭曰：“因物为制。”

⑥正义因时之物，成法为业。

⑦正义因其万物之形成度与合也。

⑧索隐“故曰圣人不朽”至“因者君之纲”，此出鬼谷子，迁引之以成其章，故称“故曰”也。正义言圣人教夡不朽灭者，顺时变化。

⑨正义言因百姓之心以教，唯执其纲而已。

⑩集解徐广曰：“音款，空也。”骃案：李奇曰“声别名也”。索隐窾音款。汉书作“款”。款，空也。故申子云“款言无成”是也。声者，名也。以言实不称名，则谓之空，空有声也。

⑪正义上胡本反。混混者，元气*(神者)*之蝄也。

⑫集解韦昭曰：“声气者，神也。枝体者，形也。”

译文：

道家讲“无为”，又说“无不为”，其实际主张容易施行，其文辞与思想难以明白通晓。其学说以虚无为理论基础，以顺应自然，万物天性为实用原则。道家认为事物没有既成不变之势，没有常存不变之形，所以能够探求万物的情理。不做超越物情的事，也不做落后物情的事，所以能够成为万物的主宰。有法而不任法以为法，要顺应时势以成其业；有度而不恃度以为度，要根据万物之形各成其度而与之相合。所以说“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭，就在于能够顺应时势的变化。虚无是道的永恒规律，顺天应人是国君治国理民的纲要”。群臣一齐来到面前，君主应让他们各自明确自己的职分。其实际情况符合其言论名声者，叫做“端”；实际情况不符合其言论声名者，叫做“窾”。不听信“窾言”（即空话），奸邪就不会产生，贤与不肖自然分清，黑白也就分明。问题在于想不想运用，只要肯运用，什么事办不成呢。这样才会合乎大道，一派混混冥冥的境界。光辉照耀天下，重又返归于无名。大凡人活着是因为有精神，而精神又寄托于形体。精神过度使用就会衰竭，形体过度劳累就会疲惫，形、神分离就会死亡。死去的人不能复生，神、形分离便不能重新结合在一起，所以圣人重视这个问题。由此看来，精神是人生命的根本，形体是生命的依托。不先安定自己的精神和身体，却侈谈“我有办法治理天下”，凭借的又是什么呢？