贵族精神，应该有三根重要的支柱，一是文化的教养，抵御物欲主义的诱惑，不以享乐为人生目的，培育高贵的道德情操与文化精神。二是社会的担当，作为社会精英，严于自律，珍惜荣誉，扶助弱势群体，担当起社会与国家的责任。三是自由的灵魂，有独立的意志，在权力与金钱面前敢于说不。而且具有知性与道德的自主性，能够超越时尚与潮流，不为政治强权与多数人的意见所奴役。

“贵族”是具有丰富人文内涵的一种特指，最早的贵族起源于欧洲，作为一种历史文化传统，贵族不仅意味着一种地位和头衔，也意味着社会行为准则和价值标准，一种我们称之为“贵族精神”的东西。贵族同时也是一种生活方式。

贵族精神的第一个特点是骑士精神，勇敢尚武，光明磊落，尊重女性并延及孺弱。

贵族精神的第二个特点是强烈的主人意识和社会责任感。

诺贝尔和平奖获得者特里莎修女出身富裕家庭，曾任修道院院长，而她赤脚走进印度社会的底层，一生都在奋力拯救那些在贫穷和苦难中挣扎的平民。贵族精神中的社会责任主要元素其实就是平民意识，“俯身而下”，对弱势群体的同情和关怀。

储安平在其《英国采风录》中记述了他对英国贵族和贵族社会的观察，他说：“凡是一个真正的贵族绅士，他们都看不起金钱……英国人以为一个真正的贵族绅士是一个真正高贵的人，正直、不偏私、不畏难、甚至能为了他人而牺牲自己，他不仅仅是一个有荣誉的、而且是一个有良知的人。”用当年法国政治学家托克维尔的话来说：贵族精神的实质是荣誉。

贵族精神跟物质条件，有的时候可以说没有什么关系。就像当年张爱玲所说的，旧上海公寓里的那个电梯工，一定要衣冠楚楚，领带打得整整齐齐，才肯出来给顾客开电梯，这也体现了一种贵族风度。还比如许纪霖教授所说的，有一个下岗的三轮车夫，靠自己蹬三轮车的微薄收入，养活了几十个孤儿，一个一个送他们去上学，我们也可以说，这个人具有一定的贵族精神。所以说，贵族精神说离我们远也远，说离我们近也很近，我们每个人都可以成为一个精神贵族。

英文里的noble，除了有“贵族”的含义外，还有“出身高贵的”、“高尚的”、“伟大的”、“崇高的”、“卓越的”、“辉煌的”等含义，“贵族精神”则包括高贵的气质、宽厚的爱心、悲悯的情怀、清洁的精神、承担的勇气；以及坚韧的生命力、人格的尊严、人性的良知、不媚、不娇、不乞、不怜；始终恪守“美德和荣誉高于一切”的原则。

“贵族精神”并不必然为“贵族”所垄断，我等平民只要不断努力学习坚持塑造自己的人格状态，同样是具有“贵族精神”的贵族，我们所要强调的是“精神的贵族化”。然而，如今国内对于贵族的理解是：拥有高档住宅、豪车、美女如云、消费欧洲奢侈品、子女入学“贵族学校”和出国留学等等，崇尚这样的贵族式生活方式，更多只是一种形式主义的贵族生活。不是表现在人对精神和审美的追求，而是体现在挥金如土绫络绸缎花天酒地的金钱主义形式上。贵族化中的“贵”，就是华丽、气派、显赫、奢侈等形式。传媒传递给我们一种错觉就是这种和真正的贵族文化毫不沾边的虚荣和幼稚的形式氛围。这种贵族文化实际是一种肤浅、粗糙的文化氛围，这将源于幼稚而止于成熟，源于虚荣而将止于务实。

贵族这一无论是在称谓还是实质性的确认，都必须是与其品德、学识、行为相符合的。否则，即使其权倾天下，富可敌国，亦不能进入贵族的行列中。贵族的真正意义是指其在精神和高尚行为上的拥有。贵族精神的高贵之处，那就是干净地活着，优雅地活着，有尊严地活着。他不会为了一些眼前的现实利益，去背信弃义，去不择手段。基于这样一种意义上来讲，精神的贵族和所谓富有之人应该是没有关系的。精神的贵族不一定富有，富有之人不一定是贵族。因为这种贵族精神不是用钱可以买来的。

贵族最重要一个精神就是自尊的精神，这是尼采道破的。这个尼采是很天才的，他是19世纪最后一年去世的，他好像预感到20世纪这贵族将会死亡，也就是贵族精神将会灭亡，他很天才，预见到这个，所以他当时就高举贵族主义的旗帜，所以他在《善恶之彼岸》这本书和《道德系谱学》都写得非常好，他对贵族进行定义，那么定义当中，最重要的一个基本精神就是自尊的精神，就是对人的一种自由意志，对人的个人的尊严的一种充分的肯定，尼采他这点有一点是有道理的，他认为上层人跟下层人，他的道德准则跟精神准则是不相同的，所以他的道德标准和精神标准是不同的。他鼓吹说，就是上等人，就是所谓贵族要向下等人开战的，他是贵族主义者，很偏激，但是他所说的这条自尊的精神，这是对的，贵族很讲究自尊，我们知道贵族有一个最基本的行为模式，就是决斗，普希金、莱蒙托夫，这些贵族伟大的诗人，他们就是决斗而死，那么这个决斗的行为语言，说明什么理念呢，就是说有一种东西是比我生命更加重要的，这就是我个人的尊严，这就是自尊。所以这点是贵族非常重要的最根本的精神。

就是说一方面我们要强调自尊，强调个人的自由意志，强调个人的尊严，但是贵族他知道，我们是生活在社会里面的，人与人是相关的，既尊重我们自己，还要尊重别人，所以我们跟别人的关系当中要讲规则，讲原则，要讲游戏规则，这是贵族非常重要的一个精神。

凡是贵族，他的精神里面一定是低调的，这个低调是什么？就是自尊，自立之外，还要有个自明，贵族虽然拥有财富，拥有土地，有钱，但是他自明，因为他有比较高的学养跟修养，知道世界有多大，历史有多长，我们自己的位置，个人的位置，有限性在什么地方，他自己知道，所以不敢唱高调。

真正的贵族精神，应该有三根重要的支柱。

一是文化的教养，抵御物欲主义的诱惑，不以享乐为人生目的，培育高贵的道德情操与文化精神。

二是社会的担当，作为社会精英，严于自律，珍惜荣誉，扶助弱势群体，担当起社区与国家的责任。

三是自由的灵魂，有独立的意志，在权力与金钱面前敢于说不。而且具有知性与道德的自主性，能够超越时尚与潮流，不为政治强权与多数人的意见所奴役。

中国一直存在贵族及具有贵族精神的人，那就是君子。

君子的形态又可以划分为两大阶段。第一阶段周代，君子是等级制意义上的，与欧洲的贵族相当。周代与欧洲10到15世纪之间的治理模式是相同的，即封建。分散的、大大小小的共同体的首领是贵族，也即君子。周代君子与欧洲贵族都是武士，崇尚荣誉。

孔子时代，封建制解体，原来的君子群体也败坏了，社会趋向平民化。孔子的工作就是在平民化社会中重建君子群体。孔门弟子绝大多数是平民，孔子希望将其养成君子。《论语》就是君子养成教本，而孔子创立的儒学，从根本上说就是君子养成之学。

孔子所缔造的这个新兴君子群体不再是等级制意义上的，而是德行意义上的。君子原来出身高贵，则是平民中的卓越者。

宋明以来，这种君子精神继续下移，形成明清时代基层社会的“绅士”。晚清，君子精神伴随着现代工商业发展，又生发出“绅商”。

秦汉以来社会治理之主体与文明之支柱：儒家养成之士君子群体。这个群体每代都有杰出者，如《史记·儒林列传》所记秦汉之际反抗专制的儒生，汉晋时代持家极严、面对皇权也保持尊严的士族；宋代社会之自由气氛，也是由儒家士人创造和维系的。到现代，儒家精神同样养成一批批仁人志士，推动中国社会之现代转 型。

是的，中国有一个源远流长的君子传统，在短暂的中断后，二十世纪80年代以来，君子传统又开始复苏。这些新兴君子包括关心公共事务的企业家、社会活动人士等。正是这个群体创造和维持了市场秩序、社会之自我治理与民间文化的空前繁荣。如果人们期望中国社会进一步转型，那么君子群体的重生就是前提。没有一个分布在社会各层面、各角落的君子群体，就没有社会自我治理，不可能有平稳的制度转型和理性的政治。

君子合群，但不结党营私（君子群而不党）；君子能与不同意见的人和谐相处，不强求别人与己同调，就如和谐乐章乃五音谱就，独调不成乐（君子和而不 同）；君子有三个金标准，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。可见君子不仅仅是德行意义上的，还有知识和实务方面的要求。简单说，就是有爱心、有专业知识、勤 勉肯干的专业人士，这是孔子心目中的精英形象，这样的人，必将有益于社会：“己欲立而立人，已欲达而达人”。人人都说好、谁也不得罪的，孔子斥之为“乡愿，德之贼也”。