十如是，“如”指一切万物真实不变的本性。“是”，是真实不妄的意思。十如是，语出《法华经‧方便品》：唯佛与佛乃能究尽诸法实相，所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。所以，“十如是”就是指诸法实相存在的十种必要条件，即宇宙一切万有，森罗万象的十种必然真理、轨则。

[出法华经玄义] 不异名如。无非曰是。谓十法界。始自地狱。终至佛界。各具十如是因果之法。天台大师依读文。凡有三转。一云。是相如。是性如。乃至是报如。如名不异。即空之义也。二云。如是相。如是性。乃至如是报。名字施设。各各不同。即假之义也。三云。相如是。性如是。乃至报如是。如于中道实相之是。即中之义也。(十法界者。地狱界。畜生界。饿鬼界。修罗界。人界。天界。声闻界。缘觉界。菩萨界。佛界也。空假中者。离性离相谓之空。无法不具谓之假。非空非假谓之中也。)

一如是相相即相貌。相以据外。览而可别。谓始自地狱。终至佛界。各各相貌不同。是名如是相。（相据外者。谓相在外而可依据也。）二如是性性即性分。性以据内。自分不改。谓始自地狱。终至佛界。其性各各不同。是名如是性。三如是体体即体质。谓始自地狱。终至佛界。俱以色身而为体质。是名如是体。四如是力力即力用。谓始自地狱。终至佛界。皆有力用功能。是名如是力。五如是作作即造作。谓始自地狱。终至佛界。皆能运为造作。是名如是作。六如是因因即习因。谓始自地狱。终至佛界。善恶业因。皆由自种而生。习续不断。是名如是因。七如是缘缘即缘助。谓始自地狱。终至佛界。各有缘起之法。助成习因。是名如是缘。八如是果果即习果。谓始自地狱。终至佛界。皆由习因习续于前。习果克获于后。是名如是果。九如是报报即报果。谓始自地狱。终至佛界。皆由习因习果而感其报。是名如是报。十如是本末究竟等谓初相为本。后取为末。此之本末皆同。实相一理。平等无二。是名如是本末究竟等。

如是，或称十如。天台宗认为一切法，皆是真如实相。故谓十法界中的每一界，皆具有：

一、名如是相：外显的形相。

二、名如是性：内具的理性。

三、名如是体：万物具有的体质。

四、名如是力：由体产生的势力。

五、名如是作：所造作的善恶业。

六、名如是因：身口意所种之因。

七、名如是缘：令因生果的助缘。

八、名如是果：由缘催生的果实。

九、名如是报：由因招致的报应。

十、名如是本末究竟：以前面的“名如是相”为本、“名如是报”为末，最后的归趣即为究竟。

此即十法界中之十如是。

“十如是”其解释有通解、别解之分。就通解而言：

通解

相：指外在可见的形相。例如：显示在外的善恶行为。

性：指内在不可见的本性。诸法本性各不相同，例如：竹中有火性，因此遇缘就能产生火；众生本自具有佛性，所以一切众生皆能成佛。

体：指十法界的五蕴、十二处、十八界等，都是以色、心为实体。

力：指诸法潜在的功能力用。例如：砖、泥可以作为砌墙的材料；水含有动能，可以用来发电。

作：指依功能力用而起的作业，也就是显在的势力。例如：众生身、口、意三业的行为；插盆花在客厅，产生赏心悦目的作用。

因：指能产生十法界之果的直接原因。

缘：指助因感果的间接条件。

果：指由同类因所产生的同类果，善因感善果，恶因生恶果。

报：指由异熟因招感的未来果报。

指从开始的“相”到最后的“报”，都是因缘所成，究其致极，法性毕竟空寂，实相平等一如，所以称为“本末究竟等”。

世上每一个人，不管男女老少，张王李赵，每一个人有每个人的相貌样子，这就是“如是相”。既然有了如是相，每一个人也有“如是性”，就是有了相以后就有性质，所以每个人的性情都不一样，就叫“如是性”。“如是相”、“如是性”，它总要有个依靠的体，就有“如是体”，亦即每一个人都有自己的本体。既然有了本体，本体里面就能发挥力量，用眼睛看，耳朵听，嘴能讲话，手能做事，都有力量，这就叫“œ”。

从“如是力”发挥出来就有行为，就有造业，业有善恶、好坏，这叫“如是作”。从如是的作为、作业、行为，这个就是因，身口意都能造作这个因，这个因有好、有坏，有善因、有恶因，这就叫做“如是因”。

从如是因就感受一些缘份，助缘帮助我们成就“如是果”。譬如：小孩子说了一句好话，我们赞美他，小孩听了很欢喜，以后就一直讲好话，就会有好话的结果；如果小孩说坏话，有人鼓励他多说一点，鼓励他这就是助缘。助缘会帮助因，因有了助缘以后就成为果，所以凡是我们种下因以后，它自然就会有缘，因是我们的主因，缘是次要条件，是帮助因，所以称助缘，主因助缘合起来就有结果，有了结果以后就有报应，所以就有“如是报”。

世上每件事物都是从“如是相”一直到“如是报”，集合所有因缘，最后形成“如是本末究竟”，我们一生当中，都是在“十如是”里面造业、循环，换言之，我们每个人内心都有十法界，每一界都有十如是，所以百界千如都在我们每个人的心中。

常常有人问，我们的人生，生从何来？死到何处去？宇宙人生是怎么样形成的？未来怎么样？其实“百界千如”就能回答我们的问题。宇宙万有一切根源在哪里？在我们的心，这个心其大无比，这个心是“竖穷三际，横遍十方”，甚至于“心包太虚，量周沙界”。原来所谓一切法界，一切如是，这个道理不易说明，难信难解，佛陀因此只有说这个道理很妙，是个妙法，因此称为《妙法莲华经》。妙呀！妙法果真甚深微妙，难遭难遇。

千百年来，佛、儒各抒其见，各行其是，实则两家多有相通处。

佛家的天台宗，有九祖。相传初祖为印度龙砒二祖为北齐禅僧慧文；三祖是意思。意思继慧文之业，据二祖的“一心三观”说，提出“诸法实相”，后来发展为“十如是”论，把修身，学道成佛作了一个概括，在佛门以至世间产生较大影响。

“十如是”即“如是相，如是性，如是体，如足力，如是作，如是果，如是因，如是缘，如是报和如是本末究竟”。这十个如是，被认为佛法实相的根本说。佛门以为“不虚假，无妄想”。“十如是”论，原从“三观”而来。佛门“三观”，有多种说法，从“虚实”而观，有如“法假虚实现”，“受假虚实观”和“名假虚实现”；从一个角度作基点去观，有女口“空观”、“假观”、“中观”；有从所观对象而言，如“观天、观地、观一切物”。或有云“耳观、鼻观、目观、身观、心观”等。显然。这都是尊重客观物体得实际存在，重视宇宙的时空变化。按照三祖意思的意见，如果对“三观”都“观”到了，则论“十如是”便不会有“妄想、妄言、妄断”。真禅和尚说：“成佛要如此，做人也要如此”。成佛道理，我说不上，本文说的，只说与做人有关的一些事，作为对“十如是”的极粗浅的理解，只凭我的直觉，不一定合佛学本意，只好说，这是念我自己的几句“东土语”，故云臆释。

相是事物的表象。佛门向有“相好”之说，说随机应变有三十二相，八十种好。佛门又从另一角度，说“无相”，《无量寿佛经》中提到“得空，无相，无愿三昧”，这是指“一空三昧”，实则这是以有相作无相而论，后来禅家有发挥，但说得比较玄。事实上，相是可视可感，没有一种表象无形、无色。如果天地间无相，天地岂非昼夜不分，混沌一片。所以“三观”是真理，相是客观的存在。

实则，中古之时，佛门就有多种“三相”之说。有所谓“味相”、“空相”和“实相”。又一种称“标相”，如见烟而知火之变；见汨而知人之悲。称“形相”，如方圆、曲直、长短等。称“体相”，如刚柔、冷暖等，一言蔽之，这都承认大干世界的客观存在，看得见，摸得着，觉得到。

具体而论，世上的人，各有其相。品德高上者有善相，其相美；盗贼赌徒有恶相，其相丑。梁启超曾说：“观其人，手足无定规，眉眼无定容，若是者，虽未见其失德败行，吾知其人必不治”，这是观其相而知其行。

相既然是表象，不免会有假象，如恶人装出一副善相，即所谓伪善。因此，吾人处世行事，不能不慎。

相在外，性在内。性有相同，又有各异，是故天地万物变化无穷。水与火不同性，水灭火，火能使水蒸发。既相成，如水载舟，有相斥，如水覆舟，凡此等等，微妙之至，复杂之至。

人之性，有自然而成者。娃娃坠地，便知吃奶。生来吃奶，是天性。

“人之初，性本善”，又有一说，“人之初，性本恶”。世上有亿万人众，若人人存恶念，不讲礼让，不讲行善，这还了得。因此之故，世上即有道德救化的措施，使“性本恶”，通过教化而转变。对此，儒家在宣传，佛家在宣传，宣传方式方法不同，要求人人为善则一。

体是物体的结构。宇宙是个大体，一人一物也是体，不过是小体。大干世界，即由亿万小体组成。

大体有大体的规则，所以人人必须尊重大体。小体，又可称个体，不可无缘无故超越大体而行动。佛门所谓的“极乐世界”也是一个体，极乐世界为净土，净土有净土的结体。

在家人以家为社会的个体，僧人以寺院为社会的个体。总之，人在世上不真空，应该面对这个生活现实。要认认真真认识“体”。

世间一切事物都在变化中，绝对静止是没有的，客体中有生物在变，无生物也在变，只不过变有主动与被动之别。变要有条件，“力”便是使事物产生变的热能，佛门谓之“神力”。《无量寿经》中提到“设我得，国中菩萨承佛神力”。在宇宙间，力无穷，所以世上生息动定之变无止。人得力而动，人得力而静，无力无动亦无静。和尚入定要有力，苦修要有力，顿悟要有力。再说，海得力，掀起千重浪，山得力，万木葱笼，云得力，变幻无穷，马得力，千里奔驰而不倦。还有更重要的是人得力，保家卫国，发明创造，移山填海，卫星上天……有益人类，有利社会。

佛门认为佛力最大，能“负荷众生”，说“如来之德”，包括“十力”，“无畏”，“五眼”，“六通”及“四无碍”等。一句话，人若要有作为，少不了“力”。无力，世界无光、无色、无声、无刚、无柔，“力”是积极的，人少不了它，力推动社会进步。

作是一种生活实践，人有目的劳心亦足作。

佛门说，欲得证果，修行是为作；欲佳彼岸，舟渡是为作。昨日一朋友相问，画家欲画一幅画则为何？答曰：立意立形是为作。

与朋友交，每行必有信，这个“行”是为作。作为善，也有恶。此人作恶多端，必食恶果。人之知，来自作，欲知甜、酸、苦、辣，作了之后才明白。有作、方知万物变化之中的虚与实。无作则无知，一般而言，作在前，知在后。

佛门谓佛最有智慧，实则佛的智慧，同样来自作。释迦自降生至成佛，读佛传可知，佛并非简单的一生。在生活上，各种体验都有。敦煌莫高窟壁画，画有不少佛传与本生故事画，都可以用来说明这一切。而且从这一切可知，作又是一种动力。

果是结果。无力，无作便无果。

成一事，作是手段，果是目的。

果，有自然果，在大自然中，春到百花开，凡开花到结果，这是自然的生长规律。

果，有人为果，如卫星上天，这是人为的果实，是人的智慧，通过科学的办法，获得了这种上天的果实。

自然果与人为果都为人们所需要，作为社会发展，相对地说，人为果更重要。

有些事，应任自然，如春去花落，风止树静，雨过天晴，鸟倦还巢，此皆“观法为化”，是一种“乾坤应发”。

科学家勤作业，得科学成果，有些取自自然果，有多种情况，科学家无法改变自然果的生长规律，只能去认识，这叫做“慧眼”。进而言之，科学家如果不尊重自然的客观规律，往往一事无成。

因是果之母。

善因得善果，恶因得恶果。

佛家言因是“九得”之父。“九得”，即得因明，得因果，得因缘，得因乐，得因苦，得因美，得因丑，得因寿，得因死。无因无果，无因无明，无因亦无死。佛家还立有因明宗。

佛有三世，前面已述及，这也表明因果关系。佛的三世，即过去世、现世，未来世。过去世为因，现世为明，未来世为果。据佛家言，佛生前有许多世，谓之“本生”，“本生”即是因，如言须达那太子肯施舍，萨捶那太子甚至能舍身救虎，因为中下善因，后采得善果。

因果之事，成佛为此，世上做人，做学问，学艺术皆为此。如大画家黄宾虹，早学晚熟。若无早学和勤学之因，何来晚熟之果。黄宾虹晚熟，并非一般的熟，却是非凡之热，这是由于：一、早学；二、平日锲而不舍；三、享大年，这都是因。

世上事，无绝对。平常说，有因必有果，但在大干世界中，天、地、人、物、五日不在运动变化。所以有些事，虽有因，照理应得某种果，可是在时空突变中受阻而不得其果。所以在获得成果的中间，还需要作一定的人为努力。是故世上做学问的成果，绝大多数是足踏实地争取而来的。设或种了一次善因，从此躺在懒椅上等善果，这就未必如愿了。佛家提出“百劫”、“万劫”，这是使当事者能经得起多次考验。你在海边造高层建筑，十二级台风来了，高楼巍然无恙，这就经得起大风考验。地震发生，高楼仍然无恙，这说明，建筑这座高楼，种下善因，才得善果。如果是一项“豆腐渣工程”，而且又有行贿、受贿的丑事，所种非善因，自然不得善果。

缘，带有偶然性，但又是一种必然性，只要不把它看作绝对就错不了。

佛家重因缘。就有不少专论因缘的著作。

关于“缘”，我曾经从偶然性与必然性的关系专论过。我也谈到过“琴缘”，“书画缘”等等，这里不作一一，有些论述，见如下的“如是报”一节。

报是“因果报应”，如某村某恶少，作恶多端，一日，天雨雷雹大作，恶少在大树下，遭雷击而死。衬里人议论，认为“恶有恶报”。事属偶然，但是这种看法却取得了众人心态的平衡。有些报应，佛经说得很多，有些大法师讲经，有时就讲因果报应。所以“如是报”，似与人的生活有密切关系。《因缘经》载因缘菩萨故事，不妨一谈。故事的大略是这样的：

沼南国员外忱仁高，娶妻竺氏，四十余无子女，沈员外征得竺氏同意，娶妾张氏，翌年，张氏生一子，白白胖胖，合家欢喜得不得了。竺氏妒嫉，生恶念，将张氏毒死，当张氏去世时，竺氏装作伤心不已，恸哭三日夜，沈员外不知情，反而好言相劝。此时，张妾所生之子，即由竺氏抚养，未值周岁，竺氏以为这个小子，终非自己所出，愈看愈不顾眼，于是暗中将一枚小针插入娃娃肚脐中，张氏娃娃日夜啼哭，请医生诊治无效，过一二月死去。此时沈员外似有所觉，盘问竺氏，竺氏曰：“我若有不良行为，来世我生的儿子，必遭水湮或狼食。”又曰：“我若有不良行为，来世父母惨死，丈夫雷轰，我也不得好死。”沈员外见竺氏如此赌咒，也就不再迫问。如此过数十年，沈员外与竺氏白头到老而双双病故，这且不表。再说，竺氏死后，过十八载，投胎朱姓员外家为朱小姐，自来小姐出生，朱员外家道衰落，所以朱小姐也不能过舒适生活，及长，朱员外给找到前村张郎，嫁与他为妻，夫妻美满，生得二子。一日，朱妇带二子从父母家回家，过一溪，溪涨大水，朱妇先抱幼子过溪，再回来牵大儿子，刚到溪中央，水暴涨，朱妇一失手，大儿子掉入水中，立即溺死，此时又听到岸上幼子哭声，抬头一看，有黄狼正扑向幼子，及朱妇上岸，幼子已被狼所食。朱妇坐于溪边，伤心到了极顶，这时村中一老人过来，见朱妇恸哭，告诉她，哭已无益，又对她说，家中火烧，张郎已葬身于大火中，说她家中己无一人一物，不如速回父母家。没几天，父母知女儿遭如此不幸，伤心过度双双同时亡故。此时张妇年轻，经人说媒，转嫁邻村赵郎，赵郎凶酒好贿，归家见张妇稍不合眼，不是打便是骂，一日赌穷输光，将张妇作抵押，转让给一个汉子李郎，李郎对他倒是不薄，似乎有情有义，夫妻还算恩爱。可是李郎不务正业，干的是盗坟生活，把从坟墓中盗得的衣物珠宝，都交张妇收管，一日案发，李郎入狱，家中被抄，张妇因匿藏赃物，也入狱。无久，李郎判死刑，张妇陪斩后释放，在街头流浪求乞。约半年，遇同乡，怜其孤寂，给介绍一盲人为妻，生一子，未过周岁，盲人打翻油灯，火烧床帐，及至火灭，子巳烧死，盲人痛不欲生，也投河自尽。张妇家中一无所有，又沦为乞丐。 自思这几年速遭灾祸，自问命运何以苦至如此，沉思而不得解。一日，投入山中向山家求乞，在半路上，拾得黄金若干锭，喜出望外。入夜月出，月下反思，我连连得祸，刻又得财，这财该不该得，我要考虑了。刚想到这里，忽闻哭声自远处来，哭声云“我命何苦？我的金子何处去耶？”张妇一听，便毅然起身，带着拾来的黄金，朝着哭声处走去，走到天亮，只听哭声而不见其人，于是继续又走，此时已入深山，山中无人，却有豺狼，张妇心想，我这人，命已苦极，狼若吃了我，我有何足惜，只可惜这黄金失主得不到失物太伤心了，但愿我把黄金送到，任豺狼来吃了我，因而鼓足勇气，又朝哭声方向走去，走了足足三日三夜，见一白衣妇人坐在岩上哭泣，张妇上前，问她何以要哭，她说失落黄金，张妇解囊，将黄金随数交出，此时，白衣妇女突然不见。原来白衣妇人是观世音菩萨化身，无非来试张妇之心，那时，张妇但见前边一庵堂，庵中传出钟磬声，张妇前往，心愿落发为尼，苦修不辍，一心行善，终由凡人而成菩萨。《因缘经》如寓言那样，用来说明一个道理。这个道理便是恶有恶报，善有善报；而且善恶往往在一念之差，张妇拾金，如果不改性，其祸则更多，其命必更苦。如是因，如是果，如是报，皆相通，且又相互转化。

经或寓言，讲的是道理。相信此事是这个道理，不信此事，但味所论道理，个中善恶道理仍然在。敦煌莫高窟296北周窟壁画《微妙比丘尼》，画的就是这个内容，画的很动人，这种劝人为善，去恶从善的故事与图画，虽有宗教色彩，但具善意，在封建社会，或在道德观念淡薄的社会，多少起良好的作用，所以“如足缘”，虽谈缘，却在谈做人须行善的道理。

三祖意思提出的“十如是”，实则是九“如是”。因为第十个如足“本末究竟”，足总结以上九如是，是对前九如是的总结。

本末，即开始至结束；即根本与支梢；即因果、因缘、因报；亦即里表等等。凡人凡事，只要有运动，有变化，便有本末。本末、因果，要经过时、空检验，不是一下子明了。有的事，如在云雾中，隐隐约约，不是一览无余，因此令人发生疑问，耍问个究竟。经查究才得明白。

我不知道这个“？”（问号）是那个人发明的。解决任何问题，都需要问个为什么。正确的答案，往往在百十个“？”号之后。当正确的答案出来了，才把“？”拉直。成为一个“！”的惊叹号。本来我们不知道地球距太阳有多远，于是打上一个大“？”号。经过许多科学家的努力，把这个大“？”号拉直了，成为一个“！”号。这个“！”号，也寓有“原来如此”之意。佛门的老和尚，常说“善哉，善哉”，这个“！”号有时寓“善哉”之意。

“本末究竟”，说得最通俗，便是要求打破沙锅问到底，人不妨“以出世精神，做人世的好事”，实则达摩面壁，无非为了悟出某一件事的本末究竟的道理。“十如是”，即十个问号（？）。

在世之人，只要把许多重要的涉及各方面的“？”号拉直了，人，心胸开宽，心地变善，能为社会做点好事。“十如是”的道理都能说通了。